В статье рассматриваются мотивы крыльев и полета в публичных интерпретативных практиках времен Революции. Эти мотивы были повсеместны, однако на них редко обращают внимание. В качестве эмпирического основания для анализа выступает некогда знаменитая мемориальная доска с изображением большой крылатой фигуры, символизирующей Революцию. Эта доска была установлена в честь первой годовщины большевистской революции на Красной площади над могилами «мучеников Октября». Исследуя подобные образы, включая их возможные источники и резонирующие параллели, автор ставит вопрос о том, что значило «религиозное» и «сакральное» в контексте революционных идей, эмоций и непосредственного переживания. В качестве ключевых интерпретирующих тем рассматриваются воскресение, трансценденция, утопия, сверхчеловек, марксистский «прыжок» из «царства необходимости в царство свободы».

Тезис о том, что социализм и коммунизм имеют общие черты с религией, выдвигался неоднократно. В данной статье рассматривается течение так называемых «левых большевиков», в частности, взгляды А. Луначарского на религию, которые он развивал в тесной связи с идеями «богостроительства» М. Горького. Также анализируется критика религии и религиозного языка А. Богданова, который рассматривал их как формы авторитарной идеологии. Противоположные взгляды на религию вырабатывались в схожем контексте, в котором революция должна была затрагивать не только политические структуры, но также и способы мыслить и чувствовать, равно как и способы находить смысл в жизни и смерти. Тогда как, согласно Луначарскому, вера в коллектив и стремление к счастью для всех должны получать свое выражение в религиозной форме, для Богданова социализм должен быть, прежде всего, «научным» пониманием мира. После 1917 года оба мыслителя продолжили делать акцент на важности чувств и страстей, а также на необходимости появления новой пролетарской науки.

В статье исследуются споры о (не)примиримости христианства и социализма среди православного духовенства и интеллигенции в поздней Российской империи. Первая часть статьи посвящена антисоциалистическим и непримиримым агитационным текстам представителей православного духовенства крайне правых взглядов. Во второй части статьи обсуждаются различные интеллектуальные эксперименты представителей левого православного духовенства и марксистской интеллигенции, которые рассматривали христианство и социализм как подвижные категории, подлежащие интерпретации. В статье утверждается, что в этих проектах затрагиваются два взаимосвязанных вопроса: о социальной/социалистической природе христианства и о религиозной природе марксистского социализма. Статья завершается кратким размышлением о православном «социальном евангелии» (или христианском социальном действии) и марксистском «богостроительстве».