Проблема «своего» и «чужого» в последние десятилетия стала ключевой в гуманитарных исследованиях. Исследуя эту проблему, историки, культурологи, философы и специалисты по этнопсихологии стремятся выяснить способы конструирования коллективных и индивидуальных представлений о мире и месте в нем человека. Изучение концепта «свой-чужой» способствует пониманию механизмов функционирования социальной памяти, которая может выступать важным политическим фактором, влияющим на жизнь социума. В современном мультикультурном обществе происходит постоянная межкультурная коммуникация, в процессе которой сталкиваются представители разных культур. Вопрос о преодоление этнокультурных стереотипов восприятия «своего» и «чужого» сейчас выходит на первый план. Поэтому необходимо изучать этнонациональные истоки образа «чужого», а также анализировать механизмы коммуникации между «своим» и «чужим» в истории культуры.

Представления о «своем» и «чужом» за последнюю тысячу лет изменились не слишком много, по прежнему, как и в Средние века, представители своей культуры наделяются, по преимуществу, позитивными, а чужого – негативными характеристиками. В результате типичный представитель «своей» культуры одаривается стандартным набором добродетелей, а чужак таким же набором пороков. Подобные представления достаточно характерны для средневековой литературы, как западноевропейской, так и древнерусской. «Свой» народ обычно изображается находящимся под особым покровительством Бога, Богородицы и сил небесных (прежде всего архангела Михаила). Так формируются образы «Святой Руси» или «Священной Италии» или находящейся под особым покровительство Девы Марии Франции. Представление об абсолютной отличности «своей» культуры, ее уникальности, совершенстве и «чуждости» ценностям иных культур, актуализирующиеся в период войн3, общественных кризисов и т. п. формирует «военно-политические добродетели»4, которые способствуют тому, что образ «чужого» воспринимается в первую очередь как «образ врага», что препятствует возможности коммуникации между культурами.