ИНТЕЛРОС > №4, 2013 > Понятие рационального и иррационального в эзотерических учениях

Ташпулатовна Гульчехра
Понятие рационального и иррационального в эзотерических учениях


18 ноября 2013

Гульчехра Ташпулатовна Кабулниязова

Национальный университет Узбекистана,

г. Ташкент, Узбекистан

Доцент кафедры «История философии и логика»,

Философский факультет,

 

Gulchehra Tashpulatovna Kabulniyazova

National University of Uzbekistan,

Tashkent, Uzbekistan

Ass. prof. of the «History of Philosophy and Logic» chair,

Faculty of Philosophy,

E-mail – conference_2012@list.ru

 

В статье рассматриваются исторические и современные тенденции соотношения рационального и иррационального в эзотерических учениях.

 

Concept of rational and irrational in esoteric teachings

Summary: In article historical and modern tendencies of correlation of rational and irrational in esoteric teachings.

Keywords and phrases: rational, irrational, esoterism, superconsciousness.

 

Понятие рационального и иррационального в эзотерических учениях

Проблема рационального и иррационального существует с начала появления самой философии, т.к. последняя в свою очередь всегда занималась постановкой и поиском ответов на такие вопросы как: Каковыми должны быть средства познания нашего бытия? Рациональным путем или с помощью озарения и интуиции? Каковым является  абсолют или универсум рациональным или иррациональным? И наконец, соответственно каковым является человек сам по себе иррациональным или все же разумным существом? Тем не менее, по мнению большинства последователей в данной области, полагается, что рациональное и иррациональное все же должны существовать, хоть и в своем противоборстве. Как день с ночью, черное с белым.

Рациональное – это логически обоснованное, теоретически осознанное, система знания предмета. Данное определение принадлежит Хайдегеру1. По мнению эзотериков  все проще. Рациональное – это все, что можно взять из того, что заложено в разуме, ни на что более не опираясь.

Иррациональные это все, что можно узнать, осознать, понять и принять не только с помощью разума.

Причем наличие рационального знания, как правило, признается и теми и другими. Различие в том, что рационалист считает, что получив знания о предмете, он познает его подлинную сущность. Иррационалист, обычно являясь агностиком, считает, что знания, дозволенные получить нам с помощью разума, достаточно ограничены и поверхностны, а служат они лишь для лучшей ориентации в окружающей среде.

Что же касается непосредственно иррационального, то здесь имеет смысл разобраться, что же сюда входит и каким образом это является необходимым. Основательно во все, что связанно с иррациональным, входит такое понятие, как душа.

Различными учениями о душе занималось большинство течений мыслителей за всю историю философии. К примеру, у древнеиндийская философия, стоит у истоков иррационального  знания,  и практически вся ориентирована на различные учения о душе. В частности в джайнизме, философия которого основана на учении о победе человека над законом нормы, существовало несколько обетов, которые было необходимо держать. Так самый главный обед Ахимсы гласил о не повреждении т.е. о запрете нанесения человеком вреда какому-либо живому объекту, т.к. считалось, что природа – это единая душа, и причинение вреда ее составляющим, наносит вред всей мировой душе. А к живому они относили четыре стихии, растения и естественно животных. Что позже, будет возможным наблюдать у пантеистов2. Сами джайны объяснили это верой в существование единой вечной души дживы3, которая распавшись на многие части, присутствует во всем живом. Известным фактом является то, что монахи отшельники или аскеты ходили, разметая перед собой дорожки, чтобы не навредить живому, обитающему на земле, а рот они закрывали повязкой, чтобы случайно не проглотить летучее насекомое. Все это показывает, насколько приверженцы джайнизма верили в единую душу. Ну и естественно, основой джайнизма являлось освобождение уже конкретной человеческой души от сансары и кармы, для этого считалось необходимым придерживаться веры в живую душу, а также верить и почитать двадцать праведников, прошедших  этот путь.

История буддизма4 как философии, интересна больше, чем когда она уже становится религией. Во-первых, для любого эзотерического учения будет интересен тот факт, что Сидхартха Гаутама, будущий Будда, изначально как и все пророки был обычным человеком. После некоторых особых событий в своей жизни Сидхартха избрал для себя аскетический образ жизни, целью которого он считал познание истины. Истина снизошла на Сидхартху, сидевшего под деревом, что и было названо просветлением, отсюда и его новое имя Будда5. Данное просветление заключалось в понимании того, что путь – это и есть страдание, чему предшествовала причина, заключавшаяся в жажде жизни, откуда следовало достаточно логичное заключение Будды о том, что у каждой причины есть путь избавления от нее. Позже этот путь был назван восьмеричным и включал в себя понимание и осознание вышеизложенных истин, а именно: решимости заключающуюся в воле преобразовывать свою жизнь в соответствии с истинами, не причинение вреда всему живому и не живому, что уже встречалось в джайнизме, готовность жить честным трудом, отрешенность от привязанностей и сосредоточение на определенных истинах.

Почти все эти ступени легли в основу многих последующих и соответственно современных эзотерических учений. Что в принципе может говорить об их иррациональной, тем не менее, правдивой обоснованности устройства души и, в некоторой степени, этого мира. Но иррациональным характером обладала не только  индийская философия. Учение о душе встречается даже в философии средней античности6, претендовавшей уже в то время на некую логичность и разумность познаваемого. Тем не менее, у Платона встречаются различные мысли относительно понимания души. Он считает, что душа творилась богами, и после некоторых процессов, проводимых богом Умом-Демиургом с душами, боги сотворили индивидуальные души, которые в свою очередь разделялись на три части. Первая разумная часть находилась соответственно в голове человека и ее добродетель заключается в мудрости. Вторая, яростная часть души, располагалась на уровне грудной клетки и ее добродетель заключалась в мудрости и в мужестве. Третьей частью, наделенной душой, была, по мнению Платона7, удостоена низменная, вожделеющая часть души, находящаяся в брюшной полости. Платон, как и предшествующие ему пифагорейцы8, считал, что душа бессмертна, и соответственно, после смерти тело, она может быть переселена в другое, только вот зависит это от того насколько разумная часть боролась с низменной. И еще как многие восточные философы, он считал, что душа может переселиться не только в другое тело человека, но в тела животных и даже растений. В своем диалоге «Федр» Платон уподобляет душу, колеснице с двумя крылатыми конями и возничему. Согласно Платону, возничий – это и есть ум души, который, перемещая всю душу по небу созерцает идеальный мир идей9.

Во времена средневековья очень сильное развитие претерпевали такие направления, как алхимия, астрономия и магия. Некоторые религиозно-настроенные люди полагали, что эзотеризм (особенно в своем оккультном проявления) был направлен против Библии и вообще христианской религии в целом. Тем не менее, многие философские идеи в эзотеризме во многом совпадают, к примеру, с библейскими сказаниями.

Более позднее в эпоху возрождения, благодаря Николаю Кузанскому, а позже и Джордано Бруно, начала развиваться пантеистическая идея, которая ранее в той или иной степени встречалась у неоплатоников10.

Сам Николай Кузанский ссылается на древнегреческого философа Парменида, утверждавшего «Бог есть всюду, во всем, и есть то, все что есть»11. В собственном же учении Кузанский исходит из того, что Бог есть единое, а его творение многое. Заслуга Кузанского заключается в дозволении совпадения понятий единого и многого, в то время, как другие философы считали верным  противопоставлять эти понятия.

Хотелось бы отметить, что в христианской доктрине речь идет о сотворении мира Богом, у неоплатоников мир истекает из Бога, Кузанский же стремился понимать Бога в его совпадении с миром. Для представления этих взаимоотношений он использует понятие «развертывание». В его учении  Бог равен миру, в свернутом виде Единого, а мир равен Богу, но в развернутом виде множества. О самой природе человека Кузанский говорил: «Человек существо конечное, в своем телесном и земном проявлении, и бесконечное как существо духовное. И человек является лучшим из творений Всевышнего». Во взглядах, имеющих эзотерический контекст, нередко бывают отражены некоторые религиозные моменты. Кузанский много писал о Христе, правде его понимание сына божьего, было иным, нежели у современных ему теологов. Если человек у Кузанского есть максимальная природа, то Христос это максимальный человек. Таким образом, человек сворачивает в себе природу мира, а Христос в себе всю человеческую природу, и Христос в учении Кузанского оказывается тем пунктом, в котором мир вновь возвращается к Богу12. Несмотря на свои необычные для того периода философские воззрения, Н. Кузанский, всегда оставался правоверным христианином, и как мы видели выше, не уставал упоминать имя Господа, что совершенно не будет характерно для другого великого гуманиста – пантеиста Джордано Бруно.

Джордано Бруно часто обвиняли в ереси, т.к. по словам его доносчика, Бруно осмеивал многие христианские догмы, по поводу святой обедни, и подвергая сомнению девственность богоматери. В то время данное обвинение носило достаточно обоснованный характер. Помимо этого, инквизицию смущало еще одно, на мой взгляд, достаточно современное по своему смыслу, утверждение Бруно, ставшее сегодня лозунгом личной свободы: «Нет наказания за грехи, для добродетельной жизни достаточно не делать другим того, чего не желаешь самому себе13».

В более поздних школах с иррациональной направленностью внутренний мир человека, уже далеко не ограничивается лишь присутствием души.

У С.Керкегора, датского философа, начала XIX века, основной проблемой человеческого существования, является его внутренний субъективный мир. Метод, который он пытался использовать, чтобы понять тайну человеческого существования – это погружение в самого себя. Керкегор отвергает рациональный метод науки14, так как в сфере познания человеческой субъективности он бесполезен по причине того, что рационализм апеллирует общими закономерностями, а человек во всей своей субъективности индивидуально-уникален и соответственно здесь необходимы другие методы. Куда он и призывает иррациональный метод постижения человеческой экзистенции (т.е. смысла и цели человеческого бытия), а конкретно саморефлексию. Проще говоря, чувствование самого себя.

Следуя своей цели, он начал критиковать Гегеля15 с его отвлеченными сущностями, считал, что последний размышлял над общим, не снизошел до частного и соответственно не познал смысл человеческого бытия. Позже Керкегор выдвигает идею о том, что человек встречается со своим единством не в мышлении, что было у Декарта16, утверждавшего «мыслю, значит единствую», а в потоке жизни, в чувстве и переживании. Он, как известно, провозгласил, на мой взгляд, неофициальный лозунг иррационалистов: «Чем меньше я мыслю, тем больше я существую».

У Шопенгауэра, философа, выдвигавшего на первый план жизнь, волевое напряжение и жизненный порыв человека и отодвинувшего на второй план интеллект человека. Его иррациональная философия была сосредоточена на мире как на воли и представлении. Мир – объективен, все, что мы видим, слышим и чувствуем, это не больше, чем представление. Объяснял он это просто, этот мир обусловлен субъектом, соответственно и существует он для субъекта. И мир как представление начал свое существование с появлением первого глаза, (условно говоря) даже если этот глаз принадлежал насекомому17 .

Непременно это субъективизм высшей степени, но почти каждый человек, задавшись вопросом: а что станет с миром, когда в нем перестанут существовать живые организмы? не станет даже искать на него ответ. Потому как кто докажет, что этот мир существует независимо от нас.

Почти то же самое можно сказать и о философском творчестве Ницше. Все его суждения носят сугубо личностный характер и отражает только то, что он видит и чувствует. В философии Ницше не существует классической онтологии, т.е. учение о мире в себе, в отрыве от человека, его воли, сознания, бытия.

Мир, взятый в отрыве от нашей возможности в нем жить, мир в себе не способен существовать. Тем не менее, интересно то что Ницше разделяет мир на органический и неорганический, мотивируя это тем, что неорганический стоит выше, ведь в нем нет заблуждений, так как заблуждаться-то по сути некому. Соответственно для органического мира характерна истина. А все органические существа, которые наделены волей, сознанием и мышлением, создают вокруг себя собственные мирки, причем способом создания этих мирков является субъективное истолкование. Нет фактов, по нению Ницше, самих по себе, а потому есть только интерпретация фактов. Что говорит об отрицании иррационального и достоверного осмысления  бытия. И здесь необходимо привести некоторые его мысли по этому поводу: «Наука – это орудие господства человека над природой. В то же время ученые часто стремятся к познанию безусловного, однако и раб стремится к безусловному и понимает только ироническое»18. Из чего следует, что верящий в науку и ее способность решать все проблемы имеет рабскую душу.

Наиболее развернута и разнообразна иррациональная философия лауреата Нобелевской премии Анри Бергсона. Стратегической идеей своей философии Бергсон считал и видел в стремлении дополнить теорию познания теорией жизни. Его теория жизни гласит: основой мира, является сверхсознание или абсолютное знание, поскольку с точки зрения Бергсона человеческое сознание всего лишь элемент этого самого сверхсознания. Сверхсознание это некий жизненный порыв, обладающий творческими потенциями, который выражается в способности осознавать новые формы19. Сознание же носит индивидуально-человеческий характер, и оно не является свойством материального образования. Это элемент сверхсознания. Наше сознание не является продуктом мозга, оно использует его лишь как вместилище. Сверхсознание творит материю, посредством изначально заложенных в нем творческих потенций. Творческая эволюция как раз заключается в создании все новых норм. Бергсон считает, что сверхсознание влившись в материю, разделяет ее на два своеобразных феномена: инстинкт и интеллект.

Инстинкт – это определенная форма сверхсознания, которая приспособлена к материальному окружению. Инстинкт – это непосредственное знание материи. Нечто стандартизированное и машинообразное. В виде некоего деяния – по этому деянию не нужно обучение, память и самосознание.

Интеллект – осуществляет деятельность обратную к деятельности творческой эволюции, ведь сама творческая эволюция связана с созданием новых форм, а интеллект, в свою очередь, встречаясь с новым, неизвестным, пытается все свести к старому. Выходит, что интеллект оперирует уже имеющимися и ранее заложенными в нем понятиями, а создать новые, он не в силах. Как еще выражается В.Зеланд в далее рассматриваемой нами работе: «Интеллект, как разум, способен построить новый дом, но лишь из старых кубиков»20.

Также по мнению Бергсона, интеллект создает свою символику, поскольку он обладает способностью к производству определенных отношений, так интеллект вырабатывает свои понятия и представления, при этом всем он удаляется от материальных объектов. Имеется в виду то, что интеллект, способен создавать также понятия и представления, которые не имеют непосредственного отношения к практической деятельности, не имеют непосредственных прообразов в реальности.

В пример можно привести цифры, которых не существует в природе. Человеческий интеллект, по мнению Бергсона, не может наступить творческой эволюции, т.е. жизни, но есть и другой способ постижения жизни, поскольку наша жизнь еще переживается, непосредственно воспринимается, то такого рода средством непосредственного постижения жизни является лишь интуиция.

Бергсон принципиально отделяет интуицию от интеллекта и инстинкта, мотивируя это тем, что инстинкт мог бы познавать жизнь, но он не хочет, ему это и не нужно, т.к. у него есть непосредственные знания материи, интеллект же наоборот, всячески хотел бы познавать жизнь, но ему это не дано.

В своем труде «Введение в метафизику» под интуицией Бергсон понимает род интеллектуальной симпатии, путем которой непосредственно переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с ним, а именно с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интеллект дает нам относительные, частичные, фрагментарные знания, а интуиция дает нам абсолютные знания. Бергсон даже заявляет что началом философии в ее телеологической направленности, должна быть интуиция, как средство непосредственного постижения жизни. Он также считает, что философия далека от науки. Она больше близка к искусству поскольку основой и того и другого является интуиция.

 


 

 

  1. Хайдеггер М. “Бытие и время”. М.: Республика, 1993
  2. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. “Западно-европейская философия VIII века”, с. 23-26
  3. Чаттопадхьяя “История индийской философии”, с.129
  4. Чаттопадхьяя “История индийской философии”, с.268
  5. Чанышев А.Н. “Античная философия”, с. 76, “Курс лекций по древней философии”
  6. Чанышев А.Н. “Курс лекций по древней философии”, с. 122
  7. Чанышев А.Н.  “Курс лекций по древней философии”, с. 246
  8. Там же, с. 239
  9. Нерсесянц “Сократ”, с 58
  10. Горфункель А.Ф. “Философия эпохи Возрождения”, с.52
  11. Чанышев А.Н. “Лекции по Древней философии”, с. 150
  12. Горфункель А.Ф. “Философия эпохи возрождения”, с.58
  13. Горфункель А.Ф. “Философия эпохи возрождения”, с.264
  14. Кохановский В.П., Яковлев В.П. “История философии”, с. 221
  15. Рассел Б. “История западной философии”, с 671
  16. Кохановский В.П., Яковлев В.П. “История философии”, с. 140
  17. Рассел Б. “История западной философии”, с 691
  18. Рассел Б. “История западной философии”, с 697
  19. Бергсон А. “Творческая эволюция”, с. 264
  20. Зеланд В. “Трансерфинг реальности”, 2, с. 84

 

 

 


Вернуться назад