ИНТЕЛРОС > №1, 2015 > Диалог «Восток-Запад» как проблема философии культуры

Улугбек Маҳкамов
Диалог «Восток-Запад» как проблема философии культуры


29 марта 2015

Улугбек Абдугаппорович Маҳкамов,

докторант, Философский факультет,

Национальный университет Узбекистана имени Мирзо Улугбека,

Ташкент, Узбекистан

 

E-mail – conference_2012@list.ru

УДК 008

 

Диалог «Восток-Запад» как проблема философии культуры

 

Аннотация: В статье рассматриваются основные аспекты развёртывания диалога «Восток-Запад» в философии культуры.

Ключевые слова и фразы: философия культуры, цивилизация, диалогизм, диалог «Восток-Запад».

 

Ulugbek Abdugapparovich Mahkamov,

Doctorate student of Philosophy and methodology of science chair.

The Mirzo Ulugbek National University of Uzbekistan,

Tashkent, Uzbekistan

 

Summary: In the article the main aspects of the deployment of the dialogue of «East-West» in the philosophy of culture are considered.

Key words and phrases: philosophy of culture, civilization, dialogism, the dialogue of «East-West».

 

The dialog of «East-West» as a problem of philosophy of culture

 

В современном мире идет напряженный поиск новых путей развития, новых «смысловых» ориентиров. Этот поиск осуществляется в различных областях человеческой культуры — в философии, в искусстве, в религиозном постижении мира, в науке. Речь идет о фундаментальных основаниях человеческого бытия, о выработке новых ценностей, которые призваны обеспечить стратегию выживания человечества. Мир всегда был и останется многоликим, хотя революции последних двух столетий — социальные, научно-технические, информационные — значительно унифицировали его. Ведущую роль в мире, в том числе в области культуры, сегодня играют западные страны. Однако интеллектуалы на Западе предпринимают попытку развенчать европоцентристские идеи и пытаются определить новое место Европы в мире. Человек, являясь проводником, носителем и создателем ткани культуры, постоянно сталкивается с проблемой оценки и взаимодействия «себя» и «другого» на разных уровнях бытия человека. В связи с этим актуальным становится умение изменять систему отсчета, не считать свои ценности и культуру абсолютными, научиться понимать «другого», быть толерантным.

Диалог — это наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений, необходимая для разрешения противоречий и конфликтных ситуаций современного мира. Понятие диалога в данном случае выступает и применяется в качестве способа «цивилизованного сосуществования» культур, искусств и различных школ гуманитарного взаимопонимания и взаимодействия различных народов, сообществ и культур [1, 59-66].

Особое место в проблеме диалога культур занимает диалог Востока и Запада. По поводу возникновения этой проблемы Р. Генон писал: «До тех пор пока на Западе существовали традиционные цивилизации, для противостояния Востока и Запада не было оснований. Противостояние имеет место лишь в случае современного Запада, поскольку речь идет, скорее, о противоположности двух типов сознания, нежели двух более или менее определенных географических реальностей». В этом случае выяснение границ этих двух типов сознания является важнейшей задачей предмета философии культуры. Особое место здесь занимают художественные типы сознания, которые также имеют свои особенности, связанные с особенностями развития общества, в котором они формируются [2, 98-103].

Для философской классики типична характеристика индивидуального сознания через его интенциональность в качестве направленности на объект, но в период модерна и постмодерна в центр становится его стремление к другому. Понятие «другой» в философии фиксирует определенный опыт встречи «Я» с подобной ему сущностью, но отличающейся по некоторым признакам. Развитие понятия «другого», по утверждению различных исследователей в неклассической философии, это свидетельство отхода мыслящего субъекта от тенденций солипсизма. Понятие «другого» разрабатывалось прежде всего в течениях как феноменология и диалогизм. Диалог представляет встречу с «другим» или «иным». Наличие «иного» — важное условие диалога, нет «иного» — нет диалога.

Необходимо отметить, что проблема «своего» и «иного» возникает в момент осознания себя как личности и одновременно появляется и понимание «другого» — того, что окружает эту личность. Эти процессы напрямую связаны с самоидентификацией отдельной личности или народа в целом. Л.Н. Пушкарев пишет «Чем шире круг «своего», тем разнообразнее становится и обнимающий его круг «чужого»». На проблеме «другого», иначе проблеме «я» — «ты», останавливались Л.Фейербах, Ф. Эбнер, М. Бубер, Ж. Лакан, Г.-Г. Гадамер, Ж.П. Сартр, Р.Барт, Э. Левинас, М. Хайдеггер, А. Камю, Леви-Брюль, Ж.Ф. Лиотар. Так, для Э. Гуссерля проблема «свой» — «другой» имела чисто познавательный смысл, его интересовало, как в опыте «Я» появляется нечто «чуждое», как конституируется «другое Я» как таковое.

Диалогизм — направление в философии первой половины XX века, ставившее целью создание нового типа рефлексии; суть которой в том, что на основе диалога изменяется отношение к «другому». К диалогистам прежде всего относят Ф. Розенцвейга, М. Бубера, М.М. Бахтина. Они считали, что новое мышление должно базироваться на «отношении» (а не познании) и ориентироваться на воплощение в «поступок», а не оставаться на уровне созерцания. Основное сочинение М. Бубера — «Я и Ты», в котором Я и Ты представляют аутентичное бытие, что позволило М.Буберу более детально определить предмет рефлексии в философии диалога. Взгляды диалогистов повлияли на философию экзистенциализма. Здесь можно назвать К. Ясперса. Взгляды диалогистов повлияли на феноменологию Ж.П. Сартра и Э. Левинаса, герменевтику Г.-Г. Гадамера, П. Рикера. А также диалогизм явился течением, во многом определяющим современный образ философской мысли. К философам диалогистам также относят философов Ю. Хабермаса, К.-О. Апеля.

Проблемой взаимодействия культур и межкультурных коммуникаций занимались российские философы Н.Я. Данилевский, П.Сорокин, английский историк М. Олброу, Я. Питере А. Тойнби, Дж.Робертсон, О. Шпенглер, С. Хантинктон, М. Фезерстоун, Р. Фридман, и другие. Большинство ученых исследовали влияния диалога культур на возникновение и развитие цивилизаций; впрочем, некоторые отрицали важность этих процессов.

Из современных исследователей внесших вклад в развитие проблематики диалога можно назвать Н.В. Кокшарова, Е.Н. Шапинскую М.Когана, B.C. Библера, А.В. Ахутина, Г.С. Померанца. Вводя понятие субэкумена, Г.С. Померанец считал, что все великие религии вдохновлены единым импульсом и внутренне равноценны, обособленное существование различных культур проблематично в едином информационном пространстве. Отсюда следует необходимость обращения к диалогу и диалог между культурами начинается с формирования субэкумен (аналог «культурных кругов» О. Шпенглера, «цивилизаций» А.Д. Тойнби, «коалиций культур» К. Леви-Стросса, но с акцентированием преемственности). Он также считал, что процесс синтеза культурных начал продолжается в стыковых культурах.

Существенное значение для понимания роли диалога культур, формирования его в тех или иных условиях, в том числе в контексте больших пластов Восточных и Западных цивилизаций, имеют общетеоретические и собственно культурологические исследования, которыми занимались И. Тэн, Б.Р. Виппер, А.Д. Алехин, Л.Г. Андреев, М.В.Алпатов, Г.В. Беда, Л.С. Васильев, А. Зайцев, В.Ф. Мартынов, К.Н.Гоголев, Е.Г. Хилтухина.

Невозможно полно раскрыть проблему диалога культур, не обратившись к теме художественного творчества, природы его влияния на процессы, происходящие в мире культуры. Поскольку чужая культура усваивается только во время какой-либо деятельности, — практической, учебной или иной, то процесс этот осуществляется посредством конкретных людей, выступающих создателями культуры. Творчество же подразумевает творящего субъекта и его личностное саморазвитие, постоянные усилия по самообновлению, почву для которых создает наличие «иной» культуры и «иного» опыта. В связи с этим в работе были использованы работы К.Г. Юнга «Архетип и символ», B.C. Библера «Мышление как творчество», И.А. Бесковой «Проблема творчества в свете восточной эзотерической традиции», А.Я.Зися «Философское мышление и художественное творчество», Н. Волкова «Процесс изобразительного творчества и проблема «обратных связей», И.Н. Дубиной «К феноменальности творчества».

В философско-культурологической мысли также была подробно рассмотрена дихотомия Запад — Восток и Диалог Запад — Восток в исторических и методологических смыслах. Так, И.В. Гёте, создавая свой «Западно-восточный диван», апеллировал к универсуму Востока, идеализируя его. Не менее важную роль играют восточные мотивы в творчестве западноевропейских романтиков. Смысловая пара Запад -Восток носит характер социокультурной и цивилизационной дилеммы. В период формирования колониальных систем на рубеже XIX — XX веков, когда противоречия Востока и Запада приняли жесткий характер, сопоставление культур Запада и Востока в философском постижении мира выявило ряд многочисленных смысловых антиномий. Особое значение для понимания Западных и Восточных культур имеют работы М. Вебера Исследованиями типологических особенностей Востока и Запада занимались Р. Генон, А. Камю, Г. Гессе, К.-Г. Юнг, Буркхарт Титус. В отечественной философии Л. Гумилев, И. Бродский, Н.И. Конрад, В.Н.Лосский также обращались к этой проблематике. Они изучали феномен продуктивного диалога в контексте «Восток — Запад». Комплексными методами при исследовании проблемы отношений Востока и Запада пользовались в своих трудах Б. Роуленд, Е.В. Завадская, М.А.Мамонова, В.М. Жирмунский, Г. Гачев, С.Г. Ларченко, Т.П.Григорьева, Э.С. Кульпин, Н.С. Николаева, Л.И. Ремпель, Е.Г.Хилтухина. В работе последнего автора, например, подробно описываются взаимоотношения и взаимовлияние Японии и Европы в историческом, философском и искусствоведческих смыслах, при этом обращается внимание на то, что «и Востоку и Западу пока еще не удалось ответить на вопрос: как быть понятым? — и предстоят немалые трудности на этом пути» [3, 7-9].

Исследованием типологических особенностей культуры Востока занимались Р.Х. Блис, Н.И. Ито, Иэнача Сабуро, Д.Б. Сэнсом, А. Уотс. Видным теоретиком и философом современного буддизма является Д.Т.Судзуки. Среди китайских и японских авторов, пишущих о дзэн можно выделить Ху Ши, преп. Согэн Асахина, Секин Фупрута, Рэйкити Кита, преп. Кэнко Цудзи, Дзэнкэй Сибаяма. О влиянии идей дзэн на философию Запада писали М. Бубер, Ю. Эвола. Общими вопросами востоковедения занимались такие ученые как Г.М. Бонгард-Левин, Л.С. Васильев, Н. Конрад, А.В. Коротаев, Н.Н.Крадин, И.П. Минаев, Ю.В. Павленко, Ф. И. Щербатской, Ю.Н.Рерих.

Понятие «диалог» в XX веке вводится в качестве базового понятия таких наук, как лингвистика, эстетика, искусствознание, политология, философия культуры и культурология и имеет широкий круг значений. Анализы показали что до сих понятие «диалог культур» не имеет четко фиксированного смысла. Опираясь на характеристику этого понятия, предложенную современным исследователем М. Рацем, можно придает ему динамический характер, считая начальным этапом развития диалога диффузию культур, то есть предметно-вещный обмен; следующим этапом развития диалога культур является создание образа Другого в каждой из вступающей в диалог культур. От смыслообраза другой культуры возможен (хотя и не обязателен) переход к взаимному притяжению идей и созданию единого смыслового пространства.

 

Литература:

 

  1. Капуцинский Р. Иной в глобальной деревне. //Вестник РФО. 2002.

№ 3. С. 59-66.

  1. Яковлев В.А. Философские принципы креативности // Вестник

Московского    университета. Серия 7. Философия. 1999. № 5. С.98-103.

  1. Анна Евгеньевна . Диалог восток-запад как проблема философии

культуры   // Ростов-на-Дону. 2006

  1. Научная электронная библиотека, 2003-2009, info@lib.ua-ru.net

5. Кокшаров Н.В. Взаимодействие культур: диалог культур // Credo new, 2003. №3, с. 99-112

6. . Кокшаров Н.В. Культура русского зарубежья // Credo new, 2007, №2, с.48-59

 

 


Вернуться назад