ИНТЕЛРОС > №4, 2014 > Религия и нация в Сербии, Болгарии и Румынии: три православные модели

Клаус Бухенау
Религия и нация в Сербии, Болгарии и Румынии: три православные модели


10 марта 2015

Religion and Nation in Serbia, Bulgaria and Romania: Three Eastern Orthodox Models

Klaus Buchenau — Professor for Southeastern and Eastern European
History at Regensburg University (Germany).
klaus.buchenau@geschichte.uni-regensburg.de

According to many analysts, there is a general affinity between Eastern Orthodoxy and nationalism, especially in Southeastern Europe. The present article aims to draw a more differentiated picture and shows that in Bulgaria, Romania and Serbia religious nationalism developed with different intensity and along different paths. Among the three countries compared, Bulgaria has the weakest tradition of Orthodox sacralization of both nation and politics. This feature is rooted in the fact that Orthodoxy in Bulgarian history has frequently functioned as a frame of transnational belonging to the «Orthodox world» or as an instrument of Greek dominance, but also in its institutional weaknesses. In Romania, the influence of the Orthodox Church in society has been traditionally stronger than in Bulgaria or Serbia — a difference which can be traced back to the lower burden of Ottoman rule and a stronger historical continuity of Orthodox learning in the Danube Principalities. Here, intense Orthodox influence in society caused the secular elites to integrate elements of Orthodoxy into the national program. The Serbian case is the most contradictory one: it reveals a heavy disparity between a modest level of church influence on everyday life with a pervasive presence of national symbolism, due to the fact of Serbia’s being at the perennial geopolitical fault line and therefore in permanent conflicts with non-Orthodox powers.

САКРАЛИЗАЦИЯ общественного пространства для постсоциалистических государств означает нечто совершенно специфическое. Это не просто возвращение «религий» из частной сферы на улицы и площади. Прежде всего, речь идет о стремлении церквей, имевших раньше монопольный статус, вернуть себе, по крайней мере отчасти, тот статус, который более всего напоминает период 1917 – 1945 гг. Речь идет также о политиках, которые, апеллируя к религиозным традициям, считают себя истинными выразителями потребностей большинства. Политики ссылаются на ценности, которые существовали на протяжении многих веков. Это особенно важно для обществ, где люди слабо доверяют государственным институтам и самим политикам. Кроме того, после падения коммунистической идеологии общество должно было обрести новый полюс идентичности. Обычно таким полюсом является «нация», единство которой приходит на смену классовой солидарности — то, что фактически уже происходило везде в период позднего социализма. Возрождение национального можно наблюдать как у титульных наций, так и у нацменьшинств. В некоторых случаях в качестве опоры используются и религиозные элементы. В данном случае, решающим критерием является вопрос о том, может ли религия служить основой для противопоставления данной нации другим нациям или государствам. Чаще всего это возможно в том случае, если нация является религиозно гомогенной, а религиозная традиция в достаточной степени стандартизирована, укоренена, социально значима и престижна; а также тогда, когда существует религиозная дифференциация по отношению к коллективам-антагонистам, или когда нечто подобное можно сконструировать. Важным также является фактор «религиозной дифференциации», когда нации хотят отделиться от существующих государственных объединений (типичная ситуация для Восточной Европы Нового времени). В случае, если данные государственные объединения (империи, многонациональные государства) обладают формально или фактически государственной религией, которая отличается от вероисповедания группы, стремящейся к отделению, то возникает вероятность возникновения религиозно окрашенного понимания нации как у ирредентистского меньшинства, так и у титульной имперской нации


Вернуться назад