ИНТЕЛРОС > №4, 2017 > «Дух ислама», «исламскость» как ultima ratio конфессионального публичного пространства татар на рубеже XIX–XX веков

Гильмутдинов Д.Р.
«Дух ислама», «исламскость» как ultima ratio конфессионального публичного пространства татар на рубеже XIX–XX веков


11 февраля 2018
Центр исламоведческих исследований Академии наук Республики Татарстан; ascoldan@gmail.com
Вторая половина XIX века характеризуется сначала проектами мусульманских активистов относительно реформирования татарской конфессиональной школы, а затем – шагами правительства по унификации культурного пространства империи. Эти мероприятия оказались ключевыми для определения направления развития татарской мусульманской общины. Функционирующая параллельно система русского светского образования стала образовательным маяком. Однако наличие светского кластера дисциплин отразилось на количестве часов для религиозных предметов в медресе. Религиозные знания стали выдавливаться из общественной жизни. Это вызвало беспокойство. Авторитетные имамы стали искать возможности сохранения целостности исламского мировоззрения. Они были за информированность шакирдов (студентов), но выступали против их участия в общественной жизни. Религиозная сфера являлась для них, как и статус-кво в политической сфере, неприкасаемой. Их позиция отличалась разве что в соотношении религиозного и светского в общественной жизни. Для одних первое должно доминировать (современный исламизм). Для других (татарский феномен) – необходимо провести чёткую границу, отделяющую одну сферу от другой.

 

Ключевые слова: Баруди, Рашид-казый, религиозный джадидизм, исламская религиозная автономия.

 

The mid-to-late 19th century is associated with the reform projects of Tatar Muslim activists concerning the improvements of confessional schools, followed by the systematic unification of the cultural space by the Russian authorities. These circumstances were crucial in defining the vectors of future trends for Tatar Muslim community. The secular system of education became the educational pattern for the believers. Its domination resulted in reducing the number of religious sciences classes in Islamic schools curricula. Religious knowledge was gradually marginalized in the life of Muslim diaspora, and that caused concern with the clergy. Authoritative imams began to look for the ways to preserve the integrity of Islamic worldview. They were in favour of fully informed but socially uninvolved ‘shakirds’ (students). To them, the religious sphere of the public life, as well as the political status-quo were not subject to change. Their position was unified except for the degree of religious and secular content in the public life. Some of them believed that the former should prevail (contemporary Islamism), while others (Tatar phenomenon) held that there should be a clear line drawn between them.

 

Keywords: Barudi, Rashid ‘the Qadi’, religious ‘jadidism’, Islamic religious autonomy

Вернуться назад