Профессор кафедры междисциплинарных исследований и практик в области искусств,
факультет cвободных искусств и наук,
Санкт-Петербургский государственный университет (СПбГУ).
Адрес: 190121, Санкт-Петербург, Галерная ул., 58–60.
E-mail: ninasavchenkova@mail.ru

«Московский дневник» Вальтера Беньямина помещается в перспективу созданной им теории мимесиса. Миметические техники использовались Беньямином не только в герменевтических целях, но и для конструирования собственного аффективного опыта и способа бытия в культуре. «Московский дневник» можно понимать как риторико-миметический жест, который крайне сложно организован и представляет собой одновременно парадоксальную форму любви, понимание письма и концепт города. В его основе — миметическая теория Беньямина, трактующая подражание как «свертывание сходства». Беньямин полагает, что подобия, прежде пронизывавшие макрокосм, изменили масштаб, утратили чувственное воплощение, превратившись в «нечувственные подобия». Такая метаморфоза для него носит парадоксальный характер, поскольку обостряет миметическую способность и миметическое восприятие, сосредоточивая ее прежде всего в языке — в письме. Тренируя свою способность работать с подобиями подразумеваемого и написанного, сказанного и написанного, писатель ответствен за «техне» языка и таким образом влияет на наиболее существенные процессы жизни. Письмо для Беньямина становится магическим инструментом, описывающим реальность, но также воздействующим на нее. Образцом такой виртуозности и технического совершенства для Беньямина служит проза Лескова, связанная с новым образом рассказчика-ремесленника. Она дарит Беньямину концепт «ремесла общения», позволяющий сохранять фантазм возлюбленной как «жемчужины без изъяна», расширять пространства собственной чувственности и конституировать сам опыт любви pour rien — любви без оснований. «Бесчувственную любовь» Лескова можно рассматривать как близкий Беньямину прецедент, позволяющий ему сформировать собственную позицию в отношениях с Асей Лацис, основанную на опыте реального, то есть связанную с метафизическим абсурдом опыта веры и праведности.

 

 

“AMOUR POUR RIEN”:
TECHNIQUES OF AFFECTIVE MIMESIS BY WALTER BENJAMIN

Nina Savchenkova.
Professor at Department of Problems of Interdisciplinary Synthesis
in the Field of Social Sciences and Humanities,
Faculty of Liberal Arts and Sciences (Smolny College), ninasavchenkova@mail.ru.
St. Petersburg State University (SPbU),
58–60 Galernaya str., St. Petersburg 190000, Russia.

The article attempts to examine The Moscow Diary by Walter Benjamin through the perspective of his theory of mimesis. Mimetic techniques have served Benjamin for not only hermeneutic purposes. With their help, he constructed his own affective experience and way of being in culture. Thus, one of the possible ways of understanding The Moscow Diary is to see this text as a rhetorical and mimetic gesture, organized in a highly complex manner, simultaneously presenting a paradoxical form of love, an understanding of the craft of writing, and the concept of the city. The basis for this gesture is Benjamin’s mimetic theory, which understands imitations as “concentrations of similarities.” Benjamin believes that similarities, which used to pervade the macrocosm, changed their scale and lost their sensual incarnation, becoming “unsensible similarities.” For him, such a metamorphosis is ambiguous, as it sharpens mimetic perception. The mimetic ability becomes focused primarily in language: in the letter. The writer, constantly honing their ability to work with the simulacra of implied and written, stated and written, is thereby responsible for the “techne” of language, and thus affects the most essential processes of life. For Benjamin, writing not only becomes a magical tool for describing reality, but also for acting on it. For him, the prose Nikolai Leskov associated with the new image of the storyteller as a craftsman is a model of virtuosity and technical perfection. It provides Benjamin with the concept of “craft of communication” that allows him to simultaneously save the phantasm of the beloved as the “pearl without a flaw,” to expand the space of his own sensuality, and to constitute the experience of love as “amour pour rien,” or “love without reason.” Leskov’s short novel, Senseless Love, may be viewed as a close precedent to Benjamin, and allows him to form its own position in relation to Asya Lacis as grounded in the experience of the Real, i.e., that which is associated with the metaphysical absurdity of the experience of faith.