ИНТЕЛРОС > №125, 2019 > Перевод. От коммунизма к карнегизму Роман Абрамов
|
Роман Николаевич Абрамов — социолог, доцент департамента социологии факультета социальных наук Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики», старший научный сотрудник Федерального научно-исследовательского социологического центра Российской академии наук.
[стр. 152—168 бумажной версии номера] [1] Время поздней перестройки и ее окончания (1989—1992) наполнено не только быстрыми политическими изменениями, ключевым результатом которых стал распад СССР, но и романтикой бизнеса, когда казалось, что любой инженер может начать торговать компьютерами и стать миллионером, а кооператоры, фермеры и владельцы малых предприятий вскоре победят товарный дефицит и сделают жизнь в стране такой же, «как на Западе». На волне повышенных ожиданий от «рынка» и «советского бизнеса» была заложена основа отечественной мифологии личного успеха, в которой уживались советские стереотипы о «капиталистах-толстосумах»[2] с их престижным потреблением, актуальные представления о преуспевающем менеджере-яппи и идеи о собственном деле как призвании, почерпнутые из упрощенных пересказов веберовских работ. Сквозь новые дискурсивные лекала проступал след научно-технического ускорения и перестроечной риторики, взывающей к «хозяину», способному навести порядок в экономике. В зарождающейся деловой прессе тех лет печатали первые «истории успеха» нового класса «деловых людей», среди которых были и молодые итээры, и номенклатурные «аппаратчики». В изобилии возникали курсы менеджмента и школы предпринимательства, где изучали не только прикладные экономические дисциплины, но и «основы деловой этики» с «психологией делового общения»[3]. Промоутеры рыночных перемен не ожидали быстрого превращения «совков» в инициативных предпринимателей, а надеялись на будущие поколения, полагая, что именно они обеспечат светлое рыночное будущее. Во взрослом населении СССР они нередко видели безынициативных иждивенцев, утративших предпринимательские навыки, да и просто хозяйственную жилку, за период социализма:
При этом речь шла не только о стоическом пережидании «дикого капитализма» и надежде дожить до лучших времен, когда «внуки» построят процветающее рыночное общество, но и о необходимости перековки советского человека уже здесь и сейчас. Постепенное формирование в стране психологического общества как нельзя лучше отвечало этой повестке. Все больше советских людей через психологическое чтиво и популярные лекции, тренинги и оживающую терапию становились «психологическими субъектами», трактующими свою «идентичность, образ жизни, социальные связи, отношение к жизни и смерти, удовольствию и боли, поведению и характеру как психологические по природе, думая о них и описывая их в психологических категориях»[5]. Ни в религиозных, ни в коммунистических проектах представления о собственной идентичности не были сведены к автономному «Я», как это стало трактоваться в рамках психологического общества. Расцвет жанра популярной психологии и практик «самопомощи» — один из симптомов перехода в это состояние — начался в России в первые постсоветские годы[6]. (Пара)психологическое облучение советского человека велось во время телевизионных сеансов Алана Чумака и Анатолия Кашпировского. А восстановление в своих правах психологии и психотерапии, прочитываемых предельно широко, сопровождало неолиберальные экономические реформы Бориса Ельцина в так называемый период «шоковой терапии», через которую прошли все жители страны[7]. Терапевтический поворот[8] сегодня опознается как неотъемлемая составляющая массовой культуры эпохи позднего капитализма. В России, реставрирующей капиталистические порядки и отношения, он имел свою специфику. Среди прочего ставка была сделана на классику — американского проповедника личностного и делового успеха Дейла Карнеги, оказавшего заметное влияние на формирование глобального канона поп-психологии. Возвышенный объект карнегизмаИстория Дейла Карнеги (1888—1955) служит примером, как в трудные для экономики времена люди обращаются к простым и основанным на здравом смысле рецептам преодоления трудностей. Его самая известная книга «Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей» была опубликована в 1936 году, в момент перехода США на рельсы «Нового курса» Рузвельта и принципы кейнсианской экономики, где отдавалась дань коллективистским методам управления. Индивидуалистические порывы «ревущих 1920-х» были отодвинуты на второй план, а на время Второй мировой войны в систему экономического управления были введены многие принципы плановой мобилизационной системы[9]. После Второй мировой войны Дейл Карнеги опубликовал еще две книги, ставшие классикой популярной психологии: «Как перестать беспокоиться и начать жить» (1948) и «Как выработать уверенность в себе и влиять на людей, выступая публично»(1956). Также он организовал Институт эффективного ораторского искусства и человеческих отношений (Dale Carnegie Institute for Effective Speaking and Human Relations) и компанию «Dale Carnegie Training» для продвижения своих идей. В настоящее время эти организации занимаются продвижением психотехники своего отца-основателя, обладают большим штатом сертифицированных тренеров и предлагают свои обучающие услуги во многих странах мира, в том числе и в онлайн-формате[10]. Дейл Карнеги разработал и популяризировал обойму техник психологического влияния на партнеров по коммуникации с целью достижения своих целей. В своих книгах он обращается к собственной биографии (судя по всему, сильно мифологизированной), приводит случаи из жизни знаменитостей, отсылает к отцам современной психологии — Зигмунду Фрейду, Уильяму Джеймсу, Альфреду Адлеру, Джону Дьюи. Соединив житейскую психологию, анекдот и газетную колонку полезных советов, Дейл Карнеги изобрел универсальную модель книги, помогающей решить «все проблемы». Он открыл шкатулку рецептов личного преуспевания, основанных на показном дружелюбии. И эти рецепты до сих пор составляют основу дискурса психологической «самопомощи» для всех, стремящихся успешно адаптироваться к капитализму, используя ресурсы своей воли и сознания. Сегодня совокупный тираж книг Карнеги насчитывает десятки миллионов экземпляров. На волне роста рейгановской неолиберально-консервативной идеологии в прошлое ушла популярность левых идей и эскапистский коммунитаризм хиппи: ценность личного успеха, измеряемого в карьерных и финансовых достижениях, стала преобладающей. Вместо хиппи на авансцену американской субкультуры вышли яппи, кинематографическим воплощением которых стал молодой Том Круз с его противоречивыми героями из фильмов «Рискованный бизнес» (1983), «Человек дождя» (1988), «Фирма» (1993), а популярная литература, посвященная обретению навыков карьерного и предпринимательского успеха, заняла главные позиции на полках книжных магазинов. Джон Уэлш был свидетелем новой волны бума идеологии личного успеха и описал его в своей статье «Социальная психология обмана: драматургия, Карнеги и театр марионеток»[11]. Уэлш констатирует тесную связь американского понимания успеха с количественными показателями денежного благосостояния и обладания престижными вещами. Для освоения рецептов достижения желаемого активно развивается индустрия тренингов личного успеха, способствующая социализации приемов манипулирования на пути к этому успеху[12]. В России соответствующие институции возникли в 1990-е[13] как «симптомы неолиберального капитализма»[14], став для многих формой секуляризированной материалистической религии. Немаловажную роль здесь сыграли усилия американских компаний «Herbalife», «Mary Kay», «AmWay», использующих для продвижения своей продукции сетевой маркетинг и предложивших не (с)только заработок, сколько смысл труда и жизни многим бывшим советским людям, заключавшийся в материализации личного успеха через искусство продаж. Эти и другие компании, внедрявшие техники подчинения эмоций экономическим отношениям и рыночному мышлению, артикулировали идеологию «самореализации», результатом которой становится утопическая цель «жизни без страданий»[15]. Американский исследователь называет Дейла Карнеги «дедушкой капиталистического рационализированного коучинга самопрезентации, ставшего основным идеологом массового насаждения принципов “социологии обмана” на межличностном уровне»[16]. Его личные усилия и история восхождения к славе и успеху (канонизированные в официальных версиях биографии) для многих были свидетельством моральной обоснованности и практической результативности его методов. Уэлш называет совокупность этих методов вместе с практической философией успеха «карнегизмом» (Carnegieism), появившимся на фоне перехода капитализма от жесткой репрессивной эксплуатации к «эксплуатации с улыбкой», когда в процесс управления производством стали внедряться методы гуманистического менеджмента, вдохновленные экспериментаторами и теоретиками Школы человеческих отношений[17]. Для Уэлша очевидно, что карнегизм легитимирует деструктивные и отчуждающие социальные отношения и способствует появлению общества, систематически фальсифицирующего межличностные отношения[18]. Уэлш придерживается марксистской точки зрения на источники и природу карнегизма, полагая, что тот является результатом работы трех взаимосвязанных процессов: капиталистического отчуждения, реификации и товарного фетишизма[19]. Карнегизм сводит драму человеческих отношений к театру марионеток, в котором актеры, ставшие веселыми обманщиками, ведут себя подобным образом не потому, что их очевидные действия наделены определенным смыслом, а потому, что того требует внешний и овеществленный культурный объект — установка на зарабатывание денег. Американские исследователи феномена Карнеги — Элисон Дьюк и Милорад Новичевич — рассматривают его идеи в перспективе концепций социальной эффективности, эмоционального интеллекта и политических навыков[20]. Социальная эффективность определяется ими и как когнитивное понимание, или здравый смысл, и как поведенческие аспекты адаптивного действия, основанного на этом понимании. Иными словами, Карнеги предлагает перформативное социальное действие как тактический прием в стратегическом целерациональном действии по достижению личного успеха. Концепт эмоционального интеллекта включает способности к самоконтролю, регулированию настроения, эмпатии и в целом умение справляться с собой при общении с другими, что является центральным компонентом принципов Карнеги[21]. Способность понимать эмоции других, использовать свои и чужие эмоции в личных целях и управлять эмоциями так же являются частью эмоционального интеллекта. Политические навыки исследователи организационного поведения рассматривают в качестве необходимых для выживания в современных организациях с их нестабильной внутренней средой межличностных отношений и власти. Генри Минцберг полагает, что политические навыки включают умение оказывать влияние на других с помощью переговоров, манипулирования или убеждения[22]. Этот навык можно определить в терминологии философии карнегизма, так как умение влиять подразумевает способность к считыванию ситуации, ее интерпретации и демонстрации правильного поведения, которое побуждает действовать других в интересах манипулятора так, будто это их собственные интересы. Фундаментальный труд Люка Болтански и Эв Кьяпелло «Новый дух капитализма» важен для понимания длительных процессов перехода к «проектному» типу капитализма, когда от работника требуют «гибкости», «индивидуализма», «креативности», «инновационности», «вовлеченности», «умения завязывать отношения»[23] — компетенций, приходящих на смену тем, что ожидают от работника промышленной эпохи. Теперь «весь неоменеджмент зиждется на исключительных личностях»[24]. В книге Болтански и Кьяпелло не рассматриваются работы Карнеги, Наполеона Хилла и других американских гуру делового и личностного успеха, поскольку авторы в большей степени сосредоточены на трансформациях менеджмента в промышленности и сфере услуг, а не на анализе философии личностного преуспевания через «представление себя другим в лучшем свете». Но «гуманистическая» составляющая теории и практики послевоенного американского менеджмента довольно много заимствовали из идеологии личностного успеха, возникшей в качестве реакции на Великую депрессию. Так, Болтански и Кьяпелло отмечают:
И эти настройки не могли быть сбиты даже жесткими реалиями российского капитализма 1990-х. Болтански и Кьяпелло справедливо полагают, что литература по менеджменту по своему характеру является не просто технической: «в ней присутствует мораль, поскольку речь идет о том, как должно быть, а не о том, что есть»[26]. Карнеги в СССР: генеалогия оксюморонаКритика карнегизма строится на моральном подозрении в отношении технологий психологического влияния на других в своих интересах. Было ли что-то подобное карнегизму в СССР? Исследования генеалогии советского человека показывают[27], что лицемерие и способность переключаться между регистрами публичной и частной жизни лежали в основе выживания индивида в условиях советского режима. Практики лицемерия уже в сталинскую эпоху позволили создать пространство, относительно независимое от государственного и идеологического надзора. Притворство означало обретение второй (частной) личности, которая отличалась от личности публичной, демонстрирующей лояльность идеологии и предписанным нормам социалистического общежития. По мере продвижения по карьерной лестнице требовались все более изощренные навыки притворства, так как необходимо было предъявлять весомые доказательства верности сложившемуся порядку вещей. Поэтому в номенклатурных кругах раздвоение на частное и публичное становилось еще более заметным и реализовывалось через различные практики: хамство в отношении подчиненных и заискивание перед начальством, банные алкогольные посиделки в кругу доверенных лиц и обличение пьянства с трибуны, трансляцию ценностей нестяжательства и одновременно коррумпированность и непотизм. По сути, лицемерие и притворство не только разъели коллективистские ценности социализма, но и подготовили почву для триумфального прихода идей Карнеги, оправдывавших лицемерие в терминологии дружелюбия и личного успеха. Более того, разрыв между идеализированной реальностью зарубежных книг по деловому успеху и суровой реальностью российской жизни 1990-х не смог покол уверенности в светлом капиталистическом будущем, о чем говорят участники исследования:
Одно из первых упоминаний Дейла Карнеги в СССР относится к самому мрачному периоду сталинской кампании по борьбе с космополитизмом, когда любые артефакты западного происхождения (от деталей одежды до технических изобретений) признавались вредными и враждебными, а поэтому подвергались не критике, но оскорбительным разносам. Так было и с современной философией и социологией. В 1951 году в издательстве Академии наук СССР под эгидой Института философии вышел сборник статей «Против философствующих оруженосцев американо-английского империализма. Очерки критики современной американо-английской буржуазной философии и социологии»[28], авторы которого обрушили свой гнев на всех известных философов и социологов того времени от Людвига Витгенштейна до автора шкалы социальной дистанции Эмори Богардуса. Под горячую руку Ореста Трахтенберга — одного из критиков английской буржуазной философии — попал и Дейл Карнеги:
Так, в одном абзаце советский читатель смог ознакомиться с сутью философии Карнеги. И нужно отдать должное Трахтенбергу: он не злоупотреблял пейоративной лексикой, характеризуя Дейла Карнеги. Другие герои этой книги удостаивались ярлыков «людоед», «человеконенавистник» и тому подобных. Серьезная легитимация работ Карнеги началась во второй половине 1970-х. Сначала ЛитНИИНТИ[30] в Вильнюсе издал перевод работы «Как приобретать друзей и оказывать влияние на людей» (1976) тиражом 600 экземпляров под грифом «Для служебного пользования», а затем новосибирский журнал по экономике и управлению производством «ЭКО», редактором которого был академик Абел Аганбегян, опубликовал фрагменты этой книги[31]. Журнал был ориентирован на ученых, специалистов в области менеджмента и прикладной экономики и на продвинутых управленцев, интересующихся передовыми методами организации производства и психологией лидерства. По свидетельству читателя «ЭКО», опубликованные главы из книги Карнеги пользовалась большой популярностью:
В 1990 году вышел художественный фильм «Страсти по Высоцкому» (режиссер Марк Розовский), действие которого разворачивается в самом конце 1970-х в кабинете директора крупного ленинградского НИИ, где планируется провести концерт Владимира Высоцкого, и руководство института находится перед дилеммой: запретить концерт и получить недовольство трудового коллектива или разрешить концерт, рискуя получить разнос от вышестоящего начальства. Манипулируя сотрудниками в ходе конфликта, разгоревшегося вокруг будущего концерта, председатель профкома применяет технологии психологического влияния Дейла Карнеги:
Не исключено, что до того, как труды Дейла Карнеги стали доступны широкому читателю, подобная литература рассматривалась как «секретное психотронное» оружие для избранных представителей власти[34]. При этом, как и многие другие книги, совсем не обязательно имеющие политическую повестку, труды Дейла Карнеги в 1980-х ходили в самиздате, о чем рассказывает петербургский социолог Виктор Воронков:
В 1970—1980-е Карнеги находился в той нише полуразрешенной литературы, которая не была связана с политическим контекстом, однако типографским способом в СССР почти не издавалась, так как не укладывалась в рамки официального дискурса. К этому типу незапрещенной, или неразрешенной, литературы среди прочего относились пособия по йоге и восточной философии. На рубеже 1980—1990-х труды Карнеги не случайно оказались востребованными массовой аудиторией, став одним из инструментов и индикаторов сложного перехода к постсоветскому сознанию, парадоксальным образом унаследовавшему многие черты советского индивида. В свете духовных и интеллектуальных поисков советской интеллигенции в период застоя и перестройки интерес к Карнеги можно считать вполне закономерным. У этих поисков были разные основания и цели. Во-первых, мощная индустрия научно-популярной литературы[35] порождала неожиданный интерес к различного рода загадкам — от тайны падения Тунгусского метеорита до тайны смерти Наполеона, от телекинеза до экстрасенсорики. Тексты Карнеги, сначала ходившие в самиздате, а затем фрагментарно опубликованные в научном журнале, могут рассматриваться как часть научно-популярного дискурса, занимательного и познавательного развлечения для читателя, еще не избалованного океаном паранаучной литературы, заполнившей полки книжных магазинов в позднюю перестройку. Полуразрешенный статус придавал текстам Карнеги дополнительное очарование, ставил их в один ряд с размножаемыми на ротапринтах пособиями по каратэ или сексуальной жизни. Во-вторых, на фоне превращения коммунистической идеологии в официозные ритуалы и мертвые языковые клише активизировались духовные поиски экзистенциального характера, обращение к религии, эзотерике, психоанализу, йоге и восточной философии. Общество нуждалось не только в «шоковой терапии» в экономике, но и в массовой психотерапии, которая облегчала переход к новому социальному порядку и стала удобным психо-идеологическим оправданием новой ориентации на открытое материальное преуспевание, нередко осуществлявшееся за счет ближнего. «Терапевтический поворот» осуществился в России позже, чем в других странах позднего капитализма, и труды Карнеги находились в начале этого движения к психологизации идентичности. В-третьих, нараставшую инерцию социалистической системы управления пытались побороть с помощью научно-психологических методов пробуждения творческого мышления: организационно-деятельностных игры Петра Щедровицкого[36] и методики ТРИЗ (теория решения изобретательских задач) Генриха Альтшуллера[37]. С 1960-х активизировались поиски в сфере инновационной педагогики[38], развернулось движение педагогов-инноваторов, были созданы альтернативные проекты пионерских коммун[39]. Таким образом, к началу перестройки в прогрессивной школьной педагогике наметился собственный «терапевтический поворот», вдохновленный идеологией обращения образования к «личности» учащегося[40]. Практически все эти искания в той или иной степени ориентировались на преобразование мира не через внешнюю социальную активность, а посредством преобразования себя или эскапистского ухода от неудобной реальности в сообщество избранных[41]. Деловой успех вместо ленинского зачетаВероятно, первым отдельным изданием Дейла Карнеги стала публикация в украинском академическом издательстве «Наукова Думка»[42] в 1989 году. Параллельно труды Карнеги стали выходить в московском издательстве «Прогресс»[43]. Это были разные переводы, что отразилось в названиях. Киевская версия называлась «Как приобретать друзей и оказывать влияние на людей», а московская — «Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей». В течение 1990—1994 годов различные государственные и частные издательства активно переиздавали однотомник Карнеги, куда вошли три главные работы: о приобретении друзей, об искусстве публичного выступления и о позитивном мышлении. В это время книги Карнеги внесли свою лепту в построение постсоветской паранаучной философии делового и личностного успеха, до сих пор существующую в виде тренингов позитивного мышления, искусства продаж в сетевом маркетинге и так далее. Так, автор популярного в те годы практического пособия «Деловая риторика» советует своим читателям учиться у Карнеги, поскольку «в развитии способностей активного слушания и эффективного общения нет мелочей»[44]. Майкл Горэм, исследователь революционных перемен в устном и письменном русском языке 1990-х, связывает популярность идей Дейла Карнеги и Ли Якокки, проникших в Россию в тот период и захвативших умы сотен тысяч людей, с новым пониманием власти, творчества и инновационности[45]:
При всей показной ориентации на искренность и достижение личных целей через дружелюбную коммуникацию идеология карнегизма была тесно связана с гегемоническими дискурсами «рыночного фундаментализма» и «денежного фетишизма», захватившими умы политиков, экономистов и рядовых граждан в первые постсоветские годы. По книгам Карнеги российские предприниматели 1990-х учились держать и вести себя как «настоящие западные бизнесмены», в чем-то напоминая пролетарских дипломатов, осваивавших в первые годы советской власти правила международного дипломатического протокола и этикета. Но, что более важно, идеология карнегизма освободила индивида от морального давления «бдительного коллектива», предоставив ему возможность действовать прагматически в коммуникации с другими, не полагаясь на моральные принципы коллективизма[46]. Обогащение любыми средствами вместе с демонстративным потреблением стали выражением духа той эпохи. Труды Дейла Карнеги также открыли путь широкому потоку литературы и практик управления телесностью и сознанием, которые в образовавшемся идеологическом вакууме отвечали на вопросы «кто мы?» и «кем нам следует становиться?»[47]. В первую очередь эти практики осваивались нарождавшимся средним классом, нуждавшимся в собственной идеологии и ценностных ориентирах. Сьюзен Коэн на примере трудовых ожиданий от кандидата на должность секретаря в России 2000-х показывает, как происходил сдвиг от моральных требований социализма к новой морали «рыночного фундаментализма»[48]. В центре нового морализма оказался «имидж», обеспечивающий соответствие индивида ожиданиям работодателя и умение «представлять себя другим» в положительном ключе. Секретарь босса капиталистической фирмы стал воплощением этой идеологии. С одной стороны, происходит нарочитая сексуализация профессии (секретутка), но, с другой, секретарь позиционируется как ближайший помощник и опора руководителя, а потому должен обладать широким кругом знаний и навыков (от владения иностранными языками до знакомства с чайным этикетом) и особым «имиджем» деловой женщины, поскольку является «лицом компании». Концепт «имидж» был импортирован в Россию в начале 1990-х на волне переводных изданий на тему красоты, моды и пиара. Он ассоциировался с новым типом экспертов: «имиджмейкерами» — теми, кто консультирует, оказывая услуги по созданию индивидуального имиджа, а также с появлением модной в то же время «имиджелогии» — солянки из популярной психологии в духе карнегизма, основ стиля в одежде и этикета[49]. В школах менеджеров, открывшихся на рубеже 1980—1990-х годов, спецкурсы нередко были посвящены развитию имиджа делового человека. Отдельные направления обучения были связаны с воспитанием «деловой женщины» как особого типа успешного индивида рыночной эпохи. Пока в первых советских школах бизнеса и деловых медиа растолковывали, что такое «маркетинг» и «форфейтинг», а первые успешные кооператоры и легальные миллионеры делились историями успеха в социалистической экономике, западные исследователи обращали внимание на процессы в промышленном секторе, где соседствовали плановая система хозяйствования и хозрасчет, выборы руководителей предприятий трудовыми коллективами и «красные директора», кооперативы на оборонных заводах и многое другое, обозначавшее еще неуверенное, но набиравшее силу движение в сторону «разгосударствления» экономики. По большей части их интересовал трансфер собственности и кадров в условиях правовой, политической и социальной неопределенности, тогда как культурные аспекты и трансформация сознания занимали куда меньше. Этот подход соответствовал духу времени, поскольку новые дискурсивные формы оправдания личного успеха и зарабатывания «бешеных денег» кооператорами и сотрудниками «совместных предприятий» нуждались в идеологическом флере, который обеспечили западные истории предпринимательского успеха.
То, что Болтански и Кьяпелло охарактеризовали как длительный процесс перехода европейских предприятий к новому типу менеджмента и к новому типу субъектности сотрудников, в России произошло в сжатые сроки и приняло специфические формы. Конечно, советская управленческая идеология и практика («трудовой коллектив», «бригадный подряд») предполагали высокую вовлеченность работника в дела «родного завода» и коллективистскую солидарность, которые подверглись моральной коррозии во времена позднего социализма, когда между публичной и приватной сферами существовал непреодолимый разрыв, поддерживающий притворство. Приватизация и быстрые рыночные реформы в начале 1990-х окончательно разрушили советскую модель трудовой идентичности. Они же обеспечили архаический откат к капиталистической эксплуатации труда образца ранней промышленной эпохи, нередко предъявляя к клеркам и управленцам неоменеджериальные требования проектного града, описанные Болтански и Кьяпелло. Иными словами, от «белых воротничков» ожидалась работа над собственным имиджем и техниками мышления («лидерство», «гибкость», «новаторство», «конкуренция»), хотя работодателю нужны были просто «человеческие ресурсы», от которых можно легко избавиться в случае необходимости. Карнеги, окликавший еще советского человека в качестве нового экономического субъекта, не вписался в фарватер дикого капитализма. Карнегизм как спиритуализмРецепция идей Карнеги в 1990-е ложилась на благодатную почву трансформации сознания и поисков квазирелигиозной основы для объяснения окружающих перемен и своей роли в меняющемся мире. Исследовательница Наталия Динелло, рассуждая о трансформации религиозности в постсоветской России в 1990-х, обращается к теме агрессивной идеологической маркетизации страны, которая породила своеобразный «долларовый фетишизм», быстро заместивший коммунистическую идеологию[50]. Названия новых периодических изданий, возникших на первом этапе российского капитализма, «крутятся вокруг мира денег» («Коммерсант», «Деловой мир», «Деловые люди», «Деньги», «Живые деньги», «Жизнь и кошелек», «Акционер»), а словарь повседневного общения обогатился многочисленными англицизмами, связанными с миром денег: «инвестор», «брокер», «кэш», «лизинг»... Данелло делает радикальное заключение об американизации российской гражданской религии[51]. Она опрашивала служащих и менеджеров недавно созданных коммерческих банков; концепция ее исследования подразумевала проведение различий между поведением Homo Ortodox и Homo Economicus. Первая модель отсылала к традиционным ценностям бескорыстия, нестяжательства, взаимопомощи и антиматериализма, как это описывалось русскими философами и классиками русской литературы применительно к идеальному типу «русского человека» или «русского интеллигента». Вторая модель была ориентирована на представления о западном духе деловитости и спасения через упорный труд и личное преуспевание и связана с веберовскими идеями о протестантской этике и рациональности. Результаты исследования показали неоднозначность деления на Homo Ortodox, к которому, по идее, должны были бы принадлежать советские люди, и Homo Economicus, наиболее яркими представителями которого как раз были новые «банкиры». Если один из молодых менеджеров банка, выходец из КГБ, констатирует, что в банковскую сферу пошли люди, озабоченные тщеславием и жаждой наживы[52], то другие участники исследования с ностальгией вспоминают о советском духе коллективизма на рабочем месте, говоря о различиях между западным и российским деловым этосом. Взаимопомощь и личные связи для них — это не только следование традиционным ценностям, но и вполне рациональная стратегия. Проповеднический напор книг Карнеги и других американских бизнес-гуру, чьи тексты активно переводились и публиковались в 1990-е, вдохновлен протестантской традицией Нового света, где личная харизма и артистичность играют не последнюю роль в успехе у аудитории. Более того, коммерциализированные проповедники и новые религиозные движения (например сайентология) одновременно были источниками квазирелигиозной морали, адаптированной к нуждам позднего капитализма, и успешными деловыми предприятиями, активно использовавшими возможности рекламы и пиара. В крупнейших американских изданиях протестантской направленности в 1990-е активно обсуждалась трансформация моральных ценностей в бывшем СССР, вызванная переходом к рыночной экономике. Так, Брайан Стинсланд и Захари Шранк[53] проанализировали содержание рупора американского евангелизма «Christianity Today» и одного из старейших протестантских журналов США «Christian Century» за 1990-е, обратив внимание на публикации о духовной трансформации населения стран бывшего СССР. Половина статей «Christianity Today» содержат положительные характеристики рынка, который ассоциируется с ценностями свободы, индивидуализма, инициативности и креативности. Утверждается, что рынок подразумевает одновременно экономический рост, рост религиозности, наступление демократии и расширение прав человека. В качестве негативных сторон рыночной экономики упоминаются коррупция, излишняя концентрация на материальных благах и богатстве[54]. «Christian Century» более критично настроена в отношении духовных последствий перехода стран советского блока к рынку, и в публикациях этого журнала подчеркиваются риски роста эгоизма, материалистической идеологии и, что важно, утраты солидарности в заботе о бедных[55]. Можно сказать, что авторы «Christian Century» поддерживают скандинавский тип государства всеобщего благосостояния, когда возможности эффективного рынка сочетаются с социалистическими методами в социальной политике. Журналы демонстрируют несколько разный угол зрения на рыночные преобразования в бывшем СССР: «Christianity Today» рассматривает христианские ценности как органичный элемент работы рыночной экономики, тогда как «Christian Century» делает акцент на необходимости социального и политического регулирования рынка[56]. При этом оба издания с оптимизмом смотрят на приход капитализма на постсоветское пространство, полагая, что развитие рыночной экономики будет сопровождаться духовным возрождением. В какой-то мере в 1990-е можно было наблюдать, как глубинные политические и экономические изменения стали стимулом для духовных поисков. Однако связывать их с появлением рыночной экономики не кажется уместным. Скорее свою роль сыграли банкротство коммунистической идеологии, крушение привычного уклада жизни и ощущение неопределенности, когда индивид почувствовал себя одиноким на ветру истории. В этих условиях обращение к религии, эзотерике, мистике, психоанализу и новой психологии успеха стало одним из способов преодоления исторической травмы. [1] Данная публикация подготовлена при финансовой поддержке фонда «Президентский центр Б.Н. Ельцина» в рамках проекта «Социальная история России (1990-е годы)», реализуемого в Национальном исследовательском университете «Высшая школа экономики». [2] Несколько лет назад владелец крупного регионального производственного холдинга, начинавший свой бизнес как кооператор и занимавшийся торговлей компьютерами, на вопрос, откуда он в то время черпал сведения о жизни в мире капитализма и капиталистов, ответил, что из романа Александра Дюма «Граф Монте-Кристо». [3] Тематический план телевизионной школы менеджеров. 1-й семестр (октябрь 1991 — январь 1992 г.) // Деловой мир. 1991. № 268. 6 ноября. [4] Там же. [5] Сироткина И.Е., Смит Р. Психологическое общество» и социально-политические перемены в России // Методология и история психологии. 2008. Т. 3. Вып. 3. С. 73—90. [6] Там же. [7] Matza T. Moscow’s Echo: Technologies of the Self, Publics, and Politics on the Russian Talk Show // Cultural Anthropology. 2009. Vol. 24. № 3. P. 489—522. [8] Furedy F. Therapy Culture: Cultivating Vulnerability in an Uncertain Age. London; New York: Routledge, 2004. [9] Гэлбрейт Дж. Жизнь в наше время. Воспоминания. М.: Прогресс, 1986. [10] См., например: www.dalecarnegie.com/en/approach/heritage. [11] Welsh J.F. The Social Psychology of Fraud: Dramaturgy, Carnegie and Puppet Theater // Mid-American Review of Sociology. 1986. Vol. 11. № 1. P. 45—66. [12] Ibid. [13] Конечно, в более узких аудиториях (руководство предприятий, партийные работники) подобные техники применялись в виде коммуникационных тренингов организационно-деятельностных игр и обучающих семинаров, но это была практика, не имевшая столь массового характера, как в 1990-е и далее. [14] Matza T. Shock Therapy. Psychology, Precarity, and Well-Being in Postsocialist Russia. Durham: Duke University Press, 2018. P. 4. [15] Illouz E. Cold Intimacies: The Making of Emotional Capitalism. Oxford; Malden: Polity Press, 2007; Лернер Ю. Теле-терапия без психологии, или как адаптируют Self на постсоветском экране // Laboratorium. 2011. № 1. C. 116—137. [16] Welsh J.F. Op. cit. P. 45—66. [17] Ibid. [18] Ibid. [19] Ibid. [20] Duke A., Novicevic M. Historical Foundations of Social Effectiveness? Dale Carnegie’s Principles // Social Influence. 2008. № 3(2). P. 132—142. [21] Goleman D. Emotional Intelligence. New York: Bantam Books, 1995; Idem. Working with Emotional Intelligence. New York: Bantam Books, 1998. [22] Mintzberg H. Power in and around Organizations. Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1983. [23] Болтански Л., Кьяпелло Э. Новый дух капитализма. М.: Новое литературное обозрение, 2011. C. 191. [24] Там же. C. 152. [25] Там же. C. 50. [26] Там же. C. 121. [27] Хархордин О.B. Обличать и лицемерить: генеалогия российской личности. СПб.: Издательство ЕУСПб, 2016; Юрчак А. Это было навсегда, пока не кончилось. Последнее советское поколение. М.: Новое литературное обозрение, 2014. [28] Против философствующих оруженосцев американо-английского империализма. Очерки критики современной американо-английской буржуазной философии и социологии. М.: Издательство Академии наук СССР, 1951. [29] Трахтенберг О.В. Английская буржуазная философия — идеологическое орудие поджигателей войны и душителей демократии // Против философствующих оруженосцев… C. 76. [30] Литовский научно-исследовательский институт научно-технической информации и технико-экономических исследований. [31] См.: ЭКО. 1978. № 4—6; ЭКО. 1979. № 1—3. [32] Мильчин К., Дятликович В. Феномен Дейла Карнеги: как завоевать читателя, объясняя, как завоевывать друзей // ТАСС-культура. 2016. 18 ноября (https://tass.ru/kultura/3794862). [33] Фильм снят по пьесе Марка Розовского «Концерт Высоцкого в НИИ». [34] Cohen S. Humanizing Soviet Communication: Social-Psychological Training in the Late Socialist Period // Slavic Review. 2015. Vol. 74. № 3. P. 439—463. [35] Абрамов Р.Н. Популяризация науки в СССР как элемент культурной политики // Время вперед! Культурная политика в СССР / Ред. И. Глущенко, В. Куренной. М.: НИУ ВШЭ, 2013. С. 161—178. [36] Фурсов К.С. ММК: неоконченная история методологии // Бюллетень «ЭСФорум». М.: ГУ-ВШЭ, 2008. № 1. С. 7—10. [37] Васильева З. Сообщество ТРИЗ: этика и логика советского изобретателя // Этнографическое обозрение. 2012. № 3. C. 29—46. [38] Сафронов П., Сидорова К. Субъективные инновации: педагогическое движение в условиях радикальных социальных изменений // Вопросы образования. 2016. № 3. C. 224—237. [39] Димке Д. Незабываемое будущее: советская педагогическая утопия 1960-х годов. М.: Common place, 2018. [40] Matza T. Shock Therapy… Р. 57—61. [41] Шацкий Е. Утопия и традиция. М.: Прогресс, 1990. [42] Карнеги Д. Как приобретать друзей и оказывать влияние на людей. Киев: Наукова Думка, 1989. [43] Он же. Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей. М.: Прогресс, 1990; Он же. Как вырабатывать уверенность в себе и влиять на людей, выступая публично. Как перестать беспокоиться и начать жить. М.: Прогресс, 1989. [44] Андреев В.И. Деловая риторика. Практический курс делового общения и ораторского мастерства. М.: Народное образование, 1995. C. 80. [45] Gorham M. Natsiia ili snikerizatsiia? Identity and Perversion in the Language Debates of Late-and Post-Soviet Russia // The Russian Review. 2000. Vol. 59. № 4. P. 614—629. [46] Kelly K. Refining Russia: Advice Literature, Polite Culture, and Gender from Catherine to Yeltsin. Oxford: Oxford University Press, 2001. P. 370—374. [47] Salmenniemi S. In Search of a «New (Wo)Man» Gender and Sexuality in Contemporary Russian Self-Help Literature // Rosenholm A., Nordenstreng K., Trubina E. (Eds.). Russian Mass Media and Changing Values. New York: Routledge, 2011. P. 134—155. [48] Cohen S. Image of a Secretary: A Metapragmatic Morality for Post-Soviet Capitalism // Anthropological Quarterly. 2013. Vol. 86. № 3. P. 725—758. [49] Ibid. [50] Dinello N. Russian Religious Rejections of Money and Homo Economicus: The Self-Identifications of the «Pioneers of a Money Economy» in Post-Soviet Russia // Sociology of Religion. 1998. Vol. 59. № 1. P. 45—64. [51] Ibid. [52] Ibid. [53] Steensland B., Schrank Z. Is the Market Moral? Protestant Assessments of Market Society // Review of Religious Research. 2011. Vol. 53. № 3. Р. 257—277. [54] Ibid. [55] Ibid. [56] Ibid. Вернуться назад |