Почему решено, что аспирантам надо преподносить лишь философию теории – наук и дисциплин? Назначение человечества состоит в поддержке жизни, обеспечении собственного достойного существования, обогащении сущего. «Мир человека», благодаря которому нарастает сущее, создается лишь культурогенными средствами, а складывание культуры детерминировано далеко не только теоретическими и духовными построениями, но и в большой степени общественной практикой. Нередко пишут о том, что в центре философии находится вопрос об отношении человека к миру, да ведь оно особо весомо проявляется в общественной практике. Преподавание философии студентам в России заметно сокращено, а аспирантам в основном читается ее гносеологический раздел. Между тем, человек живет в условиях сознательно или неотрефлексированно создаваемых субъектами практик, которые требуется осмыслять с позиций социальной философии. Не претендуя на полноту раскрытия темы, в философской рефлексии над практиками выделим нижеследующие аспекты.

Философам в общей форме предстоит обосновать, что общественно-деструктивные практические процессы влекут социальные деформации, показать что если такие процессы интенсивны и/или длительны, в результате подрываются устои общественной жизнедеятельности: экономические, экологические, внутри- и внешнеполитические, нравственные, иные. Ущербные общественные практики могут вызывать такие деформации, как вредные изменения в географической среде, сокращение рождаемости, нехватка трудовых ресурсов, распространение бедности, усиление социального неравенства, нагнетание страха среди населения, бегство «мозгов» и предпринимателей с Родины и др.

Наличие в большом объеме в общественных условиях негативных практик уродует человеческие судьбы, оно тлетворно по отношению к личностям: и тем лицам, кто страдает от деструкций, и тем, кто вольно или невольно является вершителем нечистоплотных дел. Конформизм, социальная слепота и индифферентность, а также падкость на подлоги, угодливость по отношению к любым тем деятелям, на стороне которых сила, поиск беспринципного союза с лицами и организациями, если он лично выгоден, – вот те из числа пороков, которые взращиваются негативными практиками в условиях превалирования последних над практиками позитивными. Социальные типы удачливых ловкачей становятся распространенными, прислужники темных сил изображают их «голых королей» пышно одетыми, на злонамеренных деятелей они натягивают «белые одежды» в виде восхвалений и обвешивания их знаками возвеличивания, превращения их в «неприкасаемых» персон. Посредством симулякризации может осуществляться масштабная фальсификация общественной действительности, например, лакировка общественного бытия. В периоды массовых необоснованных репрессий социально низменное, зловещее выдается за нечто высокое, светлое и наоборот – демонизируются позитивные социальные силы. За конкретными примерами подобных фальсификаций и практик россиянам недалеко ходить.

Серьёзным показателей кризисного состояния общественной практики выступает резкий разрыв между, с одной стороны, социальными и предметными нормами, а с другой, поведением и деятельностью немалого числа субъектов, чья активность девиантна. Духовность как признание и почитание святынь не воплощается в социально и предметно ущербной практике, если оценивать практику с точки зрения общечеловеческих интересов, хотя не отнимешь у духовности её непременного участия (открытого или замаскировано эзоповского) в вынесении оценок деяний и акций. Устранение противоречий между нравственно ориентированной духовностью и реальной активностью людей, достижение соответствия между регулятивами и практиками составляют вечную и, как показала история, трудноразрешимую проблему, а также одну из закономерностей общественного бытия.

В целях лучшего осмысления практик, как и других родовых форм общественного бытия, предлагаю ввести в число философских принципов принцип культурогенности, согласно которому всё созданное, содеянное и намечаемое должно пропускаться через фильтр культуроносности, и соответственно в качестве культуроносных должны строиться общественные практики. Но весьма распространены в современном социуме антикультурные практики. Понятие «антикультура» можно определить как организованное, отехнологиченное производство и использование антиценностей в интересах определенных социальных сил. Антикультура обычно довольно искусно маскируется под культурообразность, она – тоже нечто возделанное, но по существу имеющее человеко- и социопротивную направленность.

В числе важнейших условий выполнения социально здоровыми силами культурогенной роли находится организованное блокирование и пресечение антикультуры. Одни субъекты в основном выступают в социообразующей, а другие в социоразрушающей роли. Противоречие между культурой и антикультурой, т.е. между созидательными и деструктивными практиками, субъектами тех и других, составляет основное противоречие цивилизации.

Распространенность противоправных, теневых, безнравственных практик свидетельствует о несоответствии значительной части субъектов запросам современного цивилизованного общества. В поле особого внимания цивилизованного человечества находятся социальные (термин «социальное» здесь берется в узком смысле) практики. Среди них большое позитивное значение приобретают соблюдение прав человека, прав работника и прав работодателя, прав ребенка, социальное сопровождение семей, введение новых рабочих мест, социальное обеспечение и работа, налаженное здравоохранение, расширение доступа к образованию и духовным ценностям, благотворительность, оказание гуманитарной помощи, волонтерство, учреждение служб доверия, спасения и т.п. Развиваются биоэтика и геронтология как теории и практики. Вне таких путей невозможно признание самоценности человеческой жизни, утверждение личностной автономии и достоинства.

Гуманным («светлым») практикам противостоят антигуманные («темные») практики: рабство, эксплуатация человека человеком, геноцид, апартеид, дискриминация по полу, вероисповеданию, национальной принадлежности, мировоззрению, властное подавление мирной оппозиции, применение детского труда, отношение  к живой военной силе как к «пушечному» мясу, господство обвинительного уклона в судопроизводстве, «телефонное» право, пытки, дедовщина и др. Философия выделяет свертывание и искоренение на Земле зловещих практик и – наоборот – развертывание практик гуманных в качестве основных направлений современного окультуривания человечества[1].

Марксистские положения о роли общественной практики как основе познания и важнейшем критерии истины дополняются в настоящее время отечественными специалистами рассмотрением и самой человеческой жизни, т.е. экзистенциальных практик в качестве своеобразной базы познания, выявления ценностей и антиценностей[2].

Ограничить философию рефлексией над наукой значит не привлекать должного внимания к развитию социальной философии, не заострять внимания на рассмотрении контрарных зависимостей между такими контрарными началами, как естественное и искусственное, реальное и идеальное, практическое и теоретическое. Философия общественной практики должна иметь место быть! 

         

Лапина Т.С., д.ф.н., доц.  (Москва)