Удивительным зрелищем было начало конгресса. Оно проходило в древнегреческом театре на отрытом воздухе. Фантастический антураж был создан для приветствий, песен и народных танцев: на фоне потемневшего вечернего неба переливались подсветкой стены и сцена вечного театра, а зрители возвышались полукругом, полусферой. Ощущение единства с природой – Вселенной и при этом зрители выше сцены, а не ниже, как в современном театре. Символично. Жизнь выше искусства!

Со всего мира собралось около 3000 философов, людей, прямо скажем, неординарных. Причем, Россия была первой по количеству участников, на втором месте – Китай. И это знаменательно. Философы из России, несмотря на скромные материальные возможности большинства из них, сумели преодолеть довольно высокую «финансовую планку», чтобы быть в центре событий в мировой философии. Видимо, до сих пор верен тезис Ф.М. Достоевского, что если соберутся несколько русских мальчиков, они будут обсуждать предельные, философские вопросы о смысле жизни или достоверности существования Бога.

Название конгресса многообещающее: «Философия как познание и образ жизни». Что же можно сказать о содержании? Однозначно положительную оценку дать трудно. На пленарных выступлениях говорилось о познании, методологии познания, но они были далеки от жизненно важных проблем, не касались образа жизни. А проблем накоплено не мало. Можно сказать, что мир стоит перед вопросом Гамлета: «Быть или не быть?». Создавалось впечатление, что современные мыслители вслед за Аристотелем склоняются к философии как к «чистому знанию», знанию ради знания. Но в таком случае оно теряет смысл.

Еще Альберт Швейцер в ХХ веке называл философию пенсионером, который рассматривает цветные камешки своей истории, а не решает серьезные проблемы, стоящие перед человечеством. Он обвинял философию в пассивности перед фашизмом, неумению противостоять ему. По его мнению, дух творчества покинул философию. Почему же так происходит, почему философия действенно не противостоит злу и страданию, а предпочитает ни к чему не обязывающие дебаты и кулуары на замечательные темы?

Рискну высказать предположение на этот счет. Во-первых, конечно, это трудно – решать сущностные вопросы, а не плести словесные кружева. Во-вторых, и это главное, расколотость, потеря цельности и человека и общества. Причем, это заложено в самом начале философии. Философия была и есть высоким знанием, знанием интеллектуальной элиты, которая была освобождена от каждодневного рабского труда и в древности, и сейчас. А значит можно себе позволить получать удовольствие от бесед и споров, печатания книг, не слишком вмешиваясь в ход и течение жизни, переполненной бедствиями и болезнями. Тем более что существует такая традиция, освещенная веками и словами о чистоте (!) философии и искусства. Потеря цельности происходит вследствие игнорирования чувств и сочувствия, превалирования анализа, теоретизирования и рациональности, слабо связанной с реалиями.

Поэтому не случайно то, что в 19 веке появился термин «отчуждение», а в 20 веке – «эмоциональный вакуум». Русский философ И.В. Киреевский в 19 веке нашел корни этого явления в древности и обвинил Аристотеля в появлении безэмоционального стиля мышления Запада, в разрыве единства чувств и разума. И.В. Киреевский писал так о стиле мышления в Европе: «Бесчувственный холод рассуждения и крайнее увлечение сердечных движений почитают они равно законными состояниями человека. Аристотелевская система разорвала единую взаимосвязь духовных сил». Русский мыслитель противопоставлял другой способ мышления: «… славянин мыслит, исходя из центра своего я, и считает нравственной обязанностью держать все свои духовные силы, собранными в центре и направлять их на вещи и людей, не иначе, как соединенными»^[1]. И.В. Киреевского поддерживает немецкий философ Фейербах. По его мнению «мыслящее сердце» – вот что может вывести на правильный путь.

Справедливости ради нужно отметить, что философия, ощутив недостаток цельности и сочувствуя страждущим, в конце ХIХ – начале ХХ века спустилась с высот на грешную землю и создала теорию об изменении жизни к лучшему. Именно в России эта теория овладела массами людей, которые жестко внедрили ее в жизнь и распространили практику на одну треть мира. Результат был отличен от ожидаемого. Имеется в виду, конечно, марксизм и социалистическая революция. Почему соединение разума и чувств, теории и практики не дало искомого результата – уничтожения зла?

Поговорим о происхождении зла. Начнем с самого слова, его этимологии. Слово «зло» произошло от древнерусского «зело» – слишком, очень. Все что слишком – это и есть зло, ведущее к страданиям, болезням и уничтожению. Возьмем пример, что лежит на поверхности. Слишком холодно и жарко – одинаково плохо. Ориентир – Мера, Золотая Середина, Тепло. Именно Мера связана с синтезом, создает целостность и единство.

А для того, чтобы найти эту замечательную Меру и Цельность, нужно изучать не только теории великих философов, но и воплощение этих теорий в их реальную жизнь. Только так односторонность будет преодолена. Критерий – практика, но не любая, а жизнь выдающегося философа, его отношения с ближними и дальними, уровень его нравственности: что он разрешал себе сделать, а что – нет. Проблема этики в сочетании с эстетикой является первостепенной. Была ли жизнь философа гармонична? Как он преодолевал трудности?

Если его жизнь была красива, гармонична, при этом наш герой – философ – сумел преодолеть немалые препятствия, не переступая нормы нравственности, то в таком случае его слова приобретают высокую цену. Стоит их изучать и знать, стоит изучать и знать его образ жизни, возможно, сделав его образцом. Вот в этом случае философия, как целостный, радостный и здоровый образ жизни обретет биографическую и практическую основу, а главное станет качественной. Это качество философии не будет определяться количеством статей и страниц в книгах. Возможно, это дальнейший путь развития философии – ЖЗЛ!

Именно поэтому на секции конгресса «Философская антропология» можно выделить доклад Ирины Поляковой «Философская биография: особенности жанра». Также большой интерес вызвало выступление Елены Поповой из Северо-Осетинского университета «В эстетике «не все позволено». Этот доклад доказывал, что безудержная свобода творчества и пассивная толерантность способствуют появлению уродства.

Обобщая вышеизложенное можно сказать, что гармония, проявляющая себя в истине, добре и красоте, была и есть великим аттрактором. Если философия вооружится не только разумом, но и чувствами, то это будет способствовать ее улучшению и, главное, улучшению жизни. Тогда философия станет любовью к мудрости не только на словах, но и по содержанию. Как заметил Мишель Монтень: «Мудрость характеризуется постоянным, радостным восприятием жизни и ясностью. Душа, наполненная философией, распространяет свое здоровье на тело». Здесь нет возможности подробнее поговорить на эту тему. (См. мою статью «Философия здоровья и радости или потребления» в «Вестнике РФО» №1, 2012 г., с. 116-119.).

 

Заболоцкая И.К., к.мед.н., доц. ПМГУ им. И.М. Сеченова, член РФО (Москва). E-mail: zabolots1@yandex.ru