ИНТЕЛРОС > №1, 2012 > Антропоцентризм как модель философствования

Домбровская Т.И.
Антропоцентризм как модель философствования


11 июня 2012

Наука, искусство, техника, культура, цивилизация, искусственное, информация, самые причудливые представления, мифы-все это есть социальная реальность, созданная творческой деятельностью человека, живущего в объективном мире, природном, естественном, вечном, для обозначения которого философия предложила категорию бытия.

Актуальность данного исследования связана с возрастанием антифилософских тенденций, приобретающих различные модификации (позитивизм и неопозитивизм, поструктуализм, антропокосмизм). Антропоцентризм, потенциально или реально выступает сквозной тенденцией в развитии философии может послужить моделью философствования, особенно в классический период.

В данной статье речь пойдет об исторически изменяющейся и одновременно обязательной роли человека как субъекта познания и деятельности в отношении человек-мир, составляющем объект и предмет философии на всех ступенях ее развития. Степень активности человека как деятеля, его субъективности в процессе познания мира и осознания себя в мире при всех значительных колебаниях всегда остается существенной. В противном случае становится невозможным само отношение человек-мир, субъект-объект.

В постклассической философии одним из критиков субъект- объектного подхода к действительности выступает Мерло Понти, который в качестве модели философствования рассматривает искусство. По его мнению, в искусстве, которое в широком смысле есть процесс познания, человек и бытие становятся единым целым. Деятельность художника представляет синтез воспринимаемого объекта и воспринимающего субъекта.

В концепции онтологической феноменологии М. Понти видение оказывается ключевым понятием. Это онтологический феномен, источником которого не является человек. Видение растворено в мире и обеспечивает взаимодействие сознания и вещей. «Я» укоренено в мире, осознает свою принадлежность к бытию. «Я» рассматривается не как псевдоцентризм а как часть бытия, единого, гармоничного и децентрированного» [1]. Основной онтологический принцип – бытие есть неразделенность.

Так постмодерн, принимающий искусство в качестве модели философствования выхолащивает из него органически присущий ему антропологический компонент, выводя собственную категорию трансцендентального субъекта. Модерн и постмодерн окончательно порывают с классикой.

Возникнув по мере становления  социальности и развившись вместе с ней, субъективность при всех ее превращениях не может раствориться в природе, мире, космосе, объекте. Только в этом значении есть смысл обсуждать центральное положение человека в мире в современной философии, нисколько не умаляя при этом роли противоположной стороны отношения объект-субъект, человек-мир. Человек и его отношение к другим людям (имеются в виду не непосредственные межличностные контакты, а общественные отношения) – это сложный объект познания, недоступный на ранних ступенях исторического развития. Космологизм, космоцентризм поэтому является первой, единственно возможной моделью философствования в эпоху античности. Вместе с тем человек способен познавать мир первоначально не в его объективности, абсолютной независимости, в его собственной сущности и закономерности, а как мир ценностей, не теоретически, а духовно практически. Мир, природа, космос постигаются в мифологии, религии, философии, искусстве, но не в науке. Философия, как известно, исторически намного опережает науку; духовно-практический способ постижения мира оказывается более доступным для человека нежели чисто теоретический, научный.

Однако в границах человеческого измерения мира человек в то же время дистанцируется от него. Философия устремляется к осмыслению предельных оснований природы, космоса, самого познающего человека, уходит в мир абстракции, отвлечения от непосредственной реальности, живой жизни, окружающей действительности. В поиске предельных оснований соотношений природы и социума, а также участников этого отношения человек приходит к Богу (здесь не играет существенной роли различие политеистических и монотеистических религий).

В абстрактном понятии Бога человек отчуждает от себя собственные качества и свойства, возможности и способности к деятельности, к творчеству, нравственности, воле. Бог, свободно творящий мир, природу превращается в бытие, объект. Бытие при этом раздваивается на субстанцию, несотворенный и тварный, сотворенный, чувственный мир. Эти миры соотносятся между собой не как объект и субъект, а как бытие подлинное (Бог) и неподлинное (чувственный мир)

Человек как творение бога одновременно представляет собой субъект познания. Он познает посредством своего мышления, науки тварный, чувственный мир. Бог человек может постигать лишь посредством веры и божественного откровения. Возникает проблема двойственности истины, лежащая в основе средневековой теории познания, гносеологии.

Природа несамодостаточна. Она утрачивает свою субстанциальность в противоположность античному космосу. В лучшем случае природа-это акциденция, ее субстанциальность целиком переходит к Богу. Бог – это человек в превращенной форме с его способностью к деятельности, к созиданию, творчеству.

В этой картине мира человек в превращенной форме проникает в объект, субстанцию, противостоит самому себе, человечеству как бытие. Следовательно, в средневековом теоцентризме не Бог творит человека, а человек Бога, которого философия возвышает не только над природой, но и над самим человеком. Так обстоит дело в материалистическом философском мировоззрении, которое в средние века практически отсутствует.

В пантеизме Возрождения природа отчасти реабилитирована. В единстве неразрывности с Богом она предстает как объект познания, как бытие. Человек одновременно подобие Бога, и природное существо. Моделью философствования оказывается искусство, которое здесь еще не отделено от материального производства, от художественного ремесла. Наступает эпоха, которую по праву называют эстетической. Творчество художника и в живописи, и в материальном производстве становится нормой и идеалом человеческой деятельности.

Теоцентризм сменяется в Ренессансный период антропоцентризмом. Человек вообще и художник в частности в эпоху Возрождения осмысливается как природное существо, и поэтому близость к природе служит важнейшим критерием художественности. Принцип отражения природы сливается с принципом самовыражения художника в его творческой деятельности.

Докантовская философия, которая представляет преимущественно онтологию, учение о бытии, мире, природе сложились две модели философствования: космологизм и антропологизм, каждая из которых не взаимоисключает другую, а напротив, взаимно предполагает её. Космологизм никогда не существует в чистом виде. Даже когда Космос является объектом философии, она не может уйти от человеческого измерения мира, постигает его духовно – практически, а не абсолютно объективно. Философия всегда есть мировоззрение. Только наука способна рассматривать мир как таковой, не привнося практически ничего от человека, хотя целью науки все-таки является человек; иначе она утрачивает всякий смысл.

В космологической философии Античности учение Сократа ознаменовалось прорывом человеку, к антропологизму, к проблемам нравственности. Но этот антропологизм развивается в границах космоцентризма, вплоть до возникновения христианства. На его почве возникает принципиально иная философия, о которой уже шла речь выше.

Таким образом, вся докантовская философия, которая существует главным образом в виде онтологизма, не изменяя своей природы, сущности, но меняя свои формы( космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм), не может утратить свой предмет- отношение человека к миру, бытию, субъекта к объекту. При этом антропологизм в той или иной степени скрыто или явно имплицитен онтологизму как учению о бытии. Это не означает отрицание существования мира самого по себе не зависимо от человека и человечества. Но мир этот является предметом науки, естествознания, а не философии, метафизики.

Антропокосмизм, предлагаемый в качестве модели  философствования, подрывает основы философии, уничтожает ее предмет.

Дистанцирование человека и мира становится невозможным. Человек растворяется в Космосе; лишается смысла постановка вопроса об отношении субъекта к объекту.

Начиная уже с Декарта и особенно с Канта, субъект выдвигается на первый план. Происходит принципиальное смещение акцентов: философию теперь занимает вопрос не о том, что представляет из себя мир, а проблема возможности его познания, методов и средств познания.

Мир, предмет познания дан человеку, субъекту в опыте, который ограничен, недостаточен; ему доступны лишь явления. Наши знания, следовательно, почерпнуты не из опыта, но из рассудка и разума, не из объекта, а из субъекта который законодательствует в области познания. В процессе теоретической деятельности создаются понятия и категории.

В своем развитии философия продвигается от бытия к деятельности, от объекта к субъекту, с начала неисторического, чисто гносеологическому (И.Кант), затем социально-историческому (К. Маркс), уходит все дальше и дальше от модели космологизма, космизма.

В постклассике ХХ века философия обращается к человеческой субъективности, оторванной от объективных корней, якобы абсолютно недетерминированной, творящей себя свободно из Ничто, как «проект». Человек в философии экзистенциализма уже не выступает как неприродное существо. Философия экзистенциализма – это ни что иное как бытие сознания.

В своем историческом развитии философия, субъект-объектная по своей природе, не предложила такой модели как антропокосмизм, которая привила бы к самоотрицанию метафизики, исключая какую бы то ни было дистанцированность субъекта и объекта, растворила бы человека в Универсуме.

Человечество и отдельные индивиды всегда обособлены в Универсуме, то как микрокосм, то как сотворенный Богом по его образу и подобию то как природное существо, гносеологический или социально-исторический субъект, человек культурный. Человек, высшая ступень эволюции природы.

Различия между основными направлениями объявляются лишенными всякого смысла и значения. Генетикамодерниста наводит на мысль о полном растворении субъективности, исчезновении персонального субъекта. Изобретаются новые модели, несовместимые с философией: информация, виртуальная реальность, игротворческая деятельность как самоцель.

Геростратовские устремления модерна и постмодерна не знают границ в поисках новых моделей философствования, разрушающих самые основы философии, на которых она только и может держатся- человека, как субъекта познания и деятельности, его отношение к миру, вечному, бесконечному, несотворенному, неисчерпаемому.


Вернуться назад