Вполитической науке стандартной работой о соотношении религии и политики является «Сакральное и секулярное» Пиппы Норриса и Рональда Инглхарта. Эти авторы работают с бинарной оппозицией сакрального и секулярного и даже различают «сакральные и секулярные общества по всему миру», приблизительно отождествляя секулярные общества с богатыми, современными и индустриализированными, а сакральные — с бедными, традиционными и аграрными. Хотя такая позиция отражает широко распространенное представление о нынешнем мире и позволяет структурировать значительный массив эмпирических данных, все же остается вопросом, действительно ли «сакральное» и «секулярное» противоположны друг другу. Норрис и Инглхарт явно оппонируют бывшему стороннику «тезиса секуляризации» Питеру Бергеру. Однако последний, как известно, не только изменил свою позицию и выступил с понятием «десекуляризации»; он также предложил иную оппозицию: «Сегодня мир, за некоторыми исключениями… столь же яростно религиозен, как и был всегда»; «нынешний мир массово религиозен и никоим образом не является тем секуляризированным миром, который предсказывали… столь многие аналитики современности», а «эксперименты с секуляризированной религией в целом провалились»

Секуляризация имеет две главные составляющие — идеологическую и прагматическую. Идеологическая составляющая секуляризации состоит в том, что в отличие от старого, досекулярного мира, который весь был пронизан религией, приходит новый мир, постепенно освобождающийся от религии как своего рода «наваждения» («расколдовывание» мира, по Веберу). Философским основанием секулярной идеологии (секуляризма) является представление о том, что мир по своему существу всецело посюсторонен, имманентен, то есть замкнут сам на себя. С этой точки зрения любое представление о трансцендентном есть нечто примысленное, добавленное и потому искусственное, тогда как реальность мира как такового — естественна, натуральна, и в этом смысле для человека она является просто данностью, с которой он и должен иметь дело (без всякого обращения к запредельному иному). Соответственно, если мир-космос не имеет никакого «второго этажа», каких-то иных, не данных в непосредственном опыте измерений (а именно на такие измерения обычно указывает религия), то и мир-социум должен быть по своей природе принципиально безрелигиозным, то есть его искусственность, «сделанность» не должна быть связана с религиозными смыслами. Главным идейным основанием секуляризации является представление о секулярном как таковом, то есть о таком смысловом пространстве, которое совершенно свободно от религиозного — как излишнего

Понятие «постсекулярное общество» пришло в социологическую дискуссию из преимущественно философского обсуждения работы Юргена Хабермаса, посвященной рациональности и религии в современном обществе. Философская дискуссия о религии в современный (modern) период оказала большое влияние на то, как социологи мыслят предмет своего изучения. Конечно, порой трудно провести четкую границу, разделяющую социальную теорию и социальную философию, а потому всегда существует некоторое наложение друг на друга социологии и философии религии. В прошлом среди участников этого взаимодействия философии и социологии были значимые фигуры — такие как Аласдер Макинтайр, Эрнест Геллнер и Питер Уинч, — которые, так сказать, принадлежали к обоим лагерям. В дискуссиях последнего времени о роли религии в публичной жизни параметры обсуждения вопроса о будущем религии задавали не социологи, а философы и теологи