Говорят, два медведя в одной берлоге не ужинаются. В случае с евразийством в одной берлоге оказались сразу четыре медведя – четыре чрезвычайно талантливых и крайне амбициозных молодых мыслителя. Евразийство зародилось в жарких спорах о судьбе России, возникших в Софии весной 1921 г. по поводу вышедшей в 1920 г. брошюры кн. Н.С.Трубецкого «Европа и человечество» и первое печатное выражение нашло в вышедшем в начале августа сборнике-манифесте «Исход к Востоку» (София, 1921). Уже этот первый сборник выявил существенные различия в мировоззренческих позициях. Но поначалу это были плодотворные разногласия, ибо все четверо объединились в одном: в страстном желании переориентировать русскую эмиграцию с бесплодного политиканства на духовное творчество, резко противопоставить лозунгу о примате политики лозунг о примате культуры. Спасение России они видели не в очередных социально-политических потрясениях, а в развитии ее творческою потенциала, которое возможно, с их точки зрения, только на религиозной основе

До Кавелина российские историки, изучавшие вопросы происхождения Российского государства, не владели комплексным методом, который сегодня общепризнан как бесспорное завоевание современной историографии. Будучи в основном историками права или философами, занимавшимися правом, они приспосабливали свои теоретические схемы к изучению источников уже открытых до них (например, летописей). В первой половине XIX в. преобладало мнение о глубоком различии между историческим развитием России и западной Европы. Поддержанный лучшими знатоками истории Древней Руси, но не подтвержденный специальными исследованиями и достаточной фактической базой, этот тезис был «освящен» во многих исторических работах общего характера. Понемногу стали появляться попытки немногочисленных ученых, высказывавших сомнения в глубине этой теории. Карамзин в начале XIX в. озаглавил свое основное произведение «История государства Российского», признавая государственный и политический элементы жизненной частью русской истории. В этом произведении он неоднократно обращал внимание на то, что немало русских институтов были удивительно схожи с германскими.

История человечества представляет собой историю общения людей друг с другом. «Само бытие человека… есть глубочайшее общение. Быть – значит общаться». Общение является частью человеческой культуры в любом обществе, на любом историческом этапе. Изучение философско-исторических корней и традиций общения, его форм, средств и функций может способствовать улучшению взаимопонимания людей во всех сферах человеческой деятельности и влиять на процесс формирования и развития личности. Проблему общения пытались анализировать на самых ранних этапах развития человеческой цивилизации, начиная с учений древнего Востока, Китая, Индии, бесед Сократа, диалогов Платона. В этих учениях были заложены основы логики и диалектики, которые в средние века, эпоху Возрождения и в последующие исторические периоды стали предметом дальнейшего осмысления и анализа. Аристотель в своих работах одним из первых пытался теоретически разработать проблему общения. В Европе работы представителей классической немецкой философии конца XVIII – начала XIX вв. – Г.Гегеля и Л.Фейербаха – дали новый толчок теоретической разработке проблемы общения. Л.Фейербах создал концепцию любви к человеку, принимаемую им как высшую форму общения: «...отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе. Человеческая сущность налицо только в общении...». Философско-мировоззренческие идеи и концепции дают возможность обозначить сущность общения, соотнести духовно-нравственные ценности и философское видение мира с позиций современности, что в свою очередь определяет содержание общения. В России существовали глубокие специфические традиции общения, не имевшие аналогов в других странах, например: «вече», «хождение в народ». «Вече» появилось как результат стремления людей к общению. Оно представляло собой собрание всех свободных людей города и пригородов для совместного решения различных вопросов