В тысячелетней истории русского богомолья паломническая традиция прерывалась два раза – первый раз в XIIIв., во время монгольского нашествия на Древнюю Русь, а второй – в ХХ столетии, в советский богоборческий период. Почти двадцать пять лет прошло с того времени, когда пал советский «железный занавес», отделявший Россию от остального мира, и началось возрождение религиозной культуры, в том числе массового православного паломничества. Граждане России всех национальностей и вероисповеданий получили реальную возможность посещать святые места, как в своём Отечестве, так и за рубежом. Однако такая возможность ещё не являлась автоматическим основанием для возрождения религиозного паломничества в нашей стране.

«В первой половине 90-х годов ХХ века сотни тысяч наших соотечественников смогли свободно посетить святые места за рубежом, но большинство из них не знали и не понимали, что надо делать и как себя вести у святынь. Русская Православная Церковь и другие традиционные религии в России в тот период времени оказались не готовы к организации массового паломничества, у них даже отсутствовали специальные структуры, которые должны были заняться возрождением и координацией этой деятельности. Отправление паломников или людей, считавшими себя таковыми, взяли на себя отечественные и зарубежные туристские фирмы, которые не знали, как организуются богомольные путешествия. Таким образом, массовые поездки российских граждан к святым местам в 90-е годы прошлого века носили характер преимущественно религиозного туризма» [4].

Такая ситуация объясняется тем, что массовое паломничество – как религиозная и культурная традиция в российском обществе – полностью прекратилось за семьдесят с лишним лет существования богоборческой власти. Возрождение паломничества напрямую связано с возрождением веры, а также религиозного сознания и культуры народов нашей страны. Бытуют разные точки зрения на уровень религиозности российских граждан. Однако в связи с тем, что религиозные объединения по Конституции Российской Федерации [6. c. 5] отделены от государства, официальной статистики по любым конфессиональным вопросам не существует. Таким образом, какие-либо количественные оценки и выводы, связанные с любой религиозной деятельностью в нашем государстве, носят экспертный или заказной характер.

Йохан Хёйзинга, размышляя о том, следует ли ожидать возрождения христианской веры в Западной Европе, писал: «Нет сомнения, что безмерные несчастья последних лет резко повысили во всех слоях и во всех странах потребность в религии. Многие как будто готовы и открыты к повсеместному возрождению христианского сознания. Тем не менее, мне кажется крайне важным не основывать надежду на такое оживление веры на слишком дешёвом оптимизме, который вполне удовлетворяется желаемой интерпретацией некоторых благоприятных явлений» [13. c. 306-307]. Наблюдения нидерландского культуролога и историка, сделанные им во время Второй мировой войны, вполне актуальны для нашей страны в современный переходный период.

Действительно, признавая, что 80% населения России воспитаны на основе христианской культуры, а остальные 20% имеют отношение к традициям ислама, буддизма, иудаизма и другим, даже самые большие оптимисты из экспертного сообщества согласны с тем, что в настоящее время не более 10% всех российских граждан реально религиозны. С приобретением свободы вероисповедания большая часть современного поколения людей, проживающих на постсоветском пространстве, оказалась не способна изменить свои атеистические и материалистические взгляды на мир. После существенного роста православной религиозности в 80–90-е годы ХХ века, в настоящее время происходит «стабилизация численности практикующих православных верующих на низком уровне (несмотря на широкое распространение традиционалистских идеологем)» [12]. Построить храмы и возродить святые места оказалось проще, чем восстановить в людях веру. В этой связи представляются взаимосвязанными процессы повышения уровня религиозности российских граждан и увеличения участников паломнических путешествий к отечественным и зарубежным святыням.

Рассматривая паломническую деятельность в качестве составной части культурного наследия человечества, необходимо определить социокультурные механизмы освоения этой древней религиозной традиции. В этой связи уместно обратить внимание на то, что в нашей стране возрождение паломничества в XIII – XIV вв. происходило в традиционном обществе, не утратившем своей религиозности, а в настоящее время этот процесс происходит в секулярном социуме, во многом потерявшем свои духовно-культурные основания. Именно поэтому представителям традиционных религий в России пришлось объяснять современному поколению верующих и неверующих людей смысл и содержание паломничества.

Архиепископ Егорьевский Марк говорил по этому поводу: «К сожалению, очень часто приходится встречаться с непониманием сути паломничества. Причём это бывает не только у людей светских. Причина притяжения многих светских людей к теме паломничества понятна. Мотивы этого интереса коренятся в желании извлечь материальную выгоду. Если туристский продукт можно продать в упаковке паломничества, то почему стоит этим пренебрегать? Непонимание сути паломничества можно обнаружить и среди организаторов паломничества, занимающихся этой деятельностью в ограде Церкви. <…> Конечно, можно приехать в монастырь для поклонения его святыням, а можно приехать на экскурсию. И ничего плохого в том, что человек приезжает в монастырь на экскурсию, нет. Слава Богу, что светские люди интересуются храмами, монастырями. Но нужно понимать, что паломничество и туризм просто разные понятия, разные проявления жизни. Паломничество – проявление религиозной жизни, экскурсия – проявление жизни мирской» [9].

Действительно, поводом для широкой общественной дискуссии о содержании православного паломничества стало то, что в 1990-е гг. некоторые участники отечественной туриндустрии попытались захватить и приватизировать под видом религиозного туризма паломническую деятельность. Ее массовость с каждым годом становилась всё более очевидной, особенно во внутреннем сегменте отечественного богомолья.

Основные тенденции в освоении культурного наследия за последние двадцать лет, проанализированные И.К.Кучмаевой [8], несомненно перекликаются с направлениями возрождения и развития религиозного паломничества в России. «Возрастание массовости наследования культуры происходило параллельно с относительным развитием демократических начал в данном процессе. При всех ошибках и просчётах, допущенных в этой сфере на разных этапах современного исторического развития, доминирующей оставалась закономерная тенденция к вовлечению всё большей массы людей в процесс освоения культурного наследия»[8].

Как известно, святое место живо, пока к нему приходят люди, если о нём знают и помнят. Паломничество является тем живительным средством, которое продлевает время существования святыни, содействует её сохранению.

Паломник, взаимодействуя со святыней, не только открывает её благодатное воздействие в своей душе, но и осваивает и познаёт многовековые культурные и религиозные традиции почитания святого места, тем самым способствуя его сохранению и умножению памяти о нём в современном и будущем поколениях. В последние годы возникли паломнические путешествия в регионы, где в настоящее время нет святынь, но ранее они существовали и, к сожалению, были утрачены либо в богоборческий период, либо во время войн и природных катастроф, либо из-за обычного нерадения. Эти святые места иногда отмечены поклонными крестами или часовнями, но чаще всего о них знают только местные старожилы или специалисты-краеведы.Поэтому посещение таких святых мест является, по сути своей, духовным подвигом современных паломников, в том числе учёных, краеведов и учителей, и восстановлением нашей коллективной памяти об отечественных святынях.

Тема сохранения святынь связана не только с их забвением, но и с организацией поклонения и посещения их паломниками и туристами. В.Н.Расторгуев, рассматривая проблемы сохранения святых мест, писал, «сегодня не отдельные и разрозненные группы, а многомиллионные потоки паломников – христиан, мусульман, иудеев, – свободно пересекают планету на пути к своим святыням. При этом огромные, чрезмерные нагрузки ложатся <…> на те особо ценные природные и историко-культурные территории, самая важная часть которых также относится к святыням» [11]. Для того, чтобы сохранить святые места, а также расположенные на них объекты культурного и природного наследия, необходимо регулировать потоки паломников, притекающих к ним для поклонения. Однако попытки регулирования паломнических потоков, как в прошлые века, так и в настоящее время, чаще всего не имеют успеха, потому что большая часть богомольцев хочет посетить святые места в период наиболее значимых религиозных праздников и событий. Периодически происходящие количественные снижения паломнических потоков обычно связаны с социальными и природными катаклизмами, а также с материальными трудностями богомольцев. В период второй интифады в Израиле и Палестине, которая началась в 2000 г. и активно продолжалась до 2004 г., паломничество и религиозный туризм на Святой Земле были практически приостановлены. Даже во время великих праздников паломников в храмах Иерусалима, Вифлеема, Назарета и других святых местах почти не было, кроме малочисленных и редких групп православных богомольцев из России, Украины, Белоруссии и Грузии.

До революционной трагедии 1917 г. религиозное паломничество в России являлось в каждом православном доме доброй семейной традицией, о которой рассказывали детям с малых лет. Паломнические реликвии, овеянные семейными легендами и особо почитавшиеся в простом народе, обычно хранились на видном месте рядом с иконами, в красном углу в горнице или гостиной. Книги, путеводители и журнальные статьи о паломничестве были обязательным чтением для взрослых и детей, прививая интерес и особое отношение к богомолью с раннего возраста. Рассказы взрослых о совершённых ими богомольных путешествиях вводили в мир детей многие религиозные истины и мировоззренческие понятия. Таким образом, в сознание людей с детства формировалась нравственная потребность в совершении подвига паломничества. В связи с утратой паломнической традиции в российском обществе в богоборческий период была нарушена многовековая семейная культура, связанная с передачей из поколения в поколение стремления и любви к совершению поклонения в святых местах. В этой связи в современный период особо возрастает значение таких механизмов наследования культуры, как образовательные учреждения и средства массовой информации, которые могут донести до сознания подрастающего поколения необходимые знания о паломнических традициях. В настоящее время начинают распространяться детские и юношеские паломнические путешествия к общероссийским и местночтимым святыням, организуемые образовательными учреждениями и религиозными общинами. Также постепенно возникает практика семейных богомольных поездок.

Для понимания дальнейших путей развития паломничества как культурного и религиозного феномена необходимо осознавать его глубинное внутреннее различие с туристской деятельностью, особенно в её интерпретации сторонниками идей глобализма. В этой связи чрезвычайно значима заочная дискуссия между А.С.Панариным, известным современным российским философом, политологом и культурологом, и З.Бауманом, зарубежным исследователем, сторонником теории постмодернизма. З.Бауман представил культуру модерна фигурой «архаического паломника», у которого нет будущего, так как его время закончилось. «Мир перестал оказывать паломникам гостеприимство. Паломники проиграли свою битву <…>»[10] – пишет З.Бауман. Другая точка зрения на паломничество у А.С.Панарина: «Сознание паломника центростремительно: где бы он ни находился, его путь в Мекку или в Иерусалим означает, что место его постоянного пребывания и священный центр мира суть точки единого организованного и иерархиезированного пространства, придающего нашей жизни высший смысл. Паломник идёт не любоваться достопримечательностями, а подтвердить свою ангажированность едиными ценностями, которые пространственная отдалённость не может ослабить» [10].

Культура эпохи постмодерна представлена З. Бауманом фигурой туриста, который соответствует настоящему времени и современной цивилизации. Он пишет, что для туриста «целью является новое переживание; турист сознательно и систематически ищет приключений, новых, непохожих на старые, переживаний, поскольку радости давно знакомого вошли в привычку и больше не прельщают» [2]. И хотя З.Бауман не считает туристский стиль общества постмодерна идеальным, однако видит его в качестве объективной и неизбежной реальности. А.С.Панарин не считал неизбежностью такое развитие событий в эпоху постмодерна, в частности для России, и видел другие возможные пути для прогресса человечества в многополярном мире, в том числе, связанные с возрождением паломнической традиции.

Заметим, что некоторая часть отечественных культурологов также приходят к выводу о том, что в современном глобализирующемся мире роль и место паломничества постепенно будут утрачиваться, уступая место другим формам путешествий и освоения культурного пространства. Вынося эту точку зрения на общественное обсуждение, Н.А.Кочеляева пишет: «В условиях современных глобальных процессов, когда любая из религий становится предметом выбора, в общечеловеческом значении паломничество как явление культуры утрачивает своё значение» [7]. Таким образом, относя паломничество к архаическим формам культурной деятельности, исследователь считает, что современное поколение людей не сможет или не захочет восстановить свою религиозность в рамках православной или другой традиционной веры.

Безусловно, буквальное повторение прошлого невозможно, но возрождение паломнической традиции на новом этапе развития общества реально и осуществимо. Характеризируя современный процесс возрождения православного паломничества, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл говорил: «Если во внутреннем паломничестве ежегодно принимают участие до трёх миллионов верующих, то к святыням Вселенского Православия отправляются пока ещё не более 100 тысяч паломников в год. Хотя и эта цифра является огромной по сравнению с тем, что было ещё несколько лет назад» [5]. Безусловно, паломничество развивается и становится массовым религиозным движением, которое, опираясь на древние традиции богомолья, использует в своих целях современные достижения цивилизации. Сегодняшние технические возможности создали условия для невероятно быстрого перемещения большого количества людей в пространстве, но не лишили их способности относиться к паломнической традиции как к подвижничеству и святому делу.

В настоящее время всё более массовыми становятся многодневные крестные ходы с чудотворными и чтимыми иконами и крестами к всероссийским и местночтимым святым местам. Крестные ходы представляют собой древнейший вид пешего паломничества, ведущий своё начало с первых столетий усвоения христианства русским народом. Конечно, участников современных крестных ходов опекают различные социальные службы, в том числе медицинские, им помогают местные жители, но всё-таки пешее паломничество даже в настоящее время представляет собой вид подвижничества, которое происходит по велению сердца и души каждого богомольца.

Важную роль в деле возрождения религиозного паломничества играют современные технологии услуг в организации богомолья и специальная инфраструктура путешествий, которые должны создать представители традиционных религий в России и овладеть ими. Высокий уровень предоставляемых услуг не противоречит содержанию религиозного паломничества, потому что они не затрагивают внутренней сути этой древней традиции, а только отражают определённый культурный уровень современного общества, неотъемлемые социальные гарантии для людей, а также требования безопасности. А возможность проявить личное благочестие для каждого паломника в святом месте всегда найдётся. Итак, развитие паломничества в России зависит от многих условий и обстоятельств, связанных, прежде всего, с состоянием религиозности народа и уровнем культуры современного общества.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II писал об этом: «Отрадно видеть рост интереса к паломничеству со стороны чад нашей Церкви. Для значительного числа людей паломничество стало не просто одной из православных традиций, но регулярной потребностью души. Необычайный размах получили в последние годы многодневные крестные ходы тысяч верующих к святым местам, что по своей сути является одной из традиционных форм паломничества. <…> Показателем живого интереса к паломничеству является активное обсуждение этой темы не только на общецерковном уровне, но и на местах. <…> Мы должны помнить, что смысл паломничества заключается не в суетном стремлении увидеть многоликий мир культур и цивилизаций. Смысл паломничества – в смиренном и искреннем желании с молитвой и благоговением прикоснуться к святыням христианства» [1].

Также как и паломничество, религиозный туризм в настоящее время переживает период бурного развития. Учитывая, что этот вид коммерческого туризма стремительно развивается и опирается на глубокие универсальные традиции, необходимо решать рабочие проблемы по предотвращению отрицательного воздействия на устойчивость инфраструктур, на те местности, через которые проходят маршруты, а также на наследие:

а) объекты религиозного наследия, зачастую очень древние и нуждающиеся в охране, а также окружающая их природная среда, требуют такой организации доступа и перемещения людей, которая позволила бы избежать чрезмерных скоплений посетителей и превышения предельных нагрузок на объекты. К этому необходимо добавить управление религиозными объектами, их рекламу, устойчивое развитие местной экономики, а также уважение традиций и обычаев местного населения в духе диалога и встречи с Другим;

б) во время проведения больших религиозных праздников, торжеств и встреч нужно иметь в виду важные проблемы, затрагивающие управление потоками паломников и туристов, их мониторинг, обеспечение приёма и размещения участников мероприятий в хороших санитарно-бытовых условиях (в частности, чтобы предотвратить распространение заболеваний), организацию питания с учетом пищевых предписаний каждой религии; защиту людей и их имущества, помощь больным, пожилым людям и детям, которые могут потеряться; своевременное информирование о программах проведения торжеств (расписание богослужений, приёма пищи);

в) организация паломнических и религиозных маршрутов требует хорошо скоординированного партнёрства между средствами размещения в местах транзита, принимающими религиозными сообществами, туроператорами и учреждениями территориального планирования.

В религиозный туризм вовлекаются представители всех возрастов и социальных групп: туристские маршруты приобретают международный характер, что объясняется процессами глобализации, удешевлением стоимости транспорта и поездок типа «всё включено», распространением информации и объявлений о религиозных и духовных ассоциациях через Интернет. Некоторые места поклонения принимают сейчас больше иностранных, чем местных граждан.

Перспектива устойчивого развития религиозного туризма требует принять во внимание и другие элементы, такие как:

В будущем анализ и исследования религиозного туризма, проводимые государством, религиозными организациями и туристскими предприятиями, должны проводиться в соответствии с рекомендациями ЮНВТО в том, что касается оценки программ управления и планирования крупных религиозных мероприятий, а также рассмотрения примеров достижений в устойчивом управлении, позволяющих избежать перегрузок и чрезмерного скопления посетителей на объекте наследия. Вопросы общественного питания и здоровья требуют специального внимания, наибольшей осторожности и не должны игнорироваться.

Религиозное паломничество и туризм требуют проведения соответствующих исследований для определения их масштабов, форм, методов управления и последствий воздействия на объекты наследия и окружающую их территорию. Желательно также создание руководств по успешным методам работы в сфере религиозного туризма. Статистические данные, касающиеся религиозного туризма, должны быть выявлены, собраны и согласованы на международном уровне. Наконец, исследования и изыскания в сфере путешествий с религиозными целями требуют создания сети научных центров исследователей и преподавателей, а также профессионалов в области туризма для проведения анализа спроса и предложения.

Паломничество и туризм в этой связи могут стать средствами решения важных проблем, в частности – проблемы социальной напряженности в обществе в контексте межкультурной коммуникации народов. Путешествия воспитывают толерантность, углубляют взаимопонимание между представителями различных этносов, способствуют формированию социально-культурной идентичности. Туризм следует рассматривать как диалогическую по своей природе форму культурной коммуникации, которая, с одной стороны, способствует углублению национального самосознания и формированию культурной идентичности путешественника, а с другой, приводит к взаимообогащению культурных систем за счет взаимообмена культурным опытом. Не случайно на Манильской конференции по мировому туризму (1980) были особо отмечены его возможности в смягчении международной социальной напряженности, развитии сотрудничества и взаимопонимания между государствами всего мира. Туризм рассматривается как существенный фактор обеспечения мира, как моральная и интеллектуальная основа международного сотрудничества. Учитывая гуманистический потенциал туризма, конференция рекомендовала государствам-участникам выстраивать туристскую политику не только с учетом экономической рентабельности, но и развивать этот вид социально-культурной практики с целью укрепления солидарности общества, более полного удовлетворения человеческой потребности в познании окружающего мира, укрепления физического и психологического здоровья людей, повышения качества жизни. Эти положения Манильской декларации по мировому туризму получили свое дальнейшее развитие в Глобальном этическом кодексе туризма, в котором содержатся рекомендации к профессионалам этой сферы: «содействовать культурному и духовному совершенствованию туристов и позволять им отправлять в ходе поездок свои религиозные потребности». В Глобальном этическом кодексе сказано: «особо полезными формами туризма, которые следует поощрять, являются поездки с религиозными, оздоровительными, образовательными целями, а также для культурных и языковых обменов». В Статье 1 Глобального этического кодекса «Вклад туризма во взаимопонимание и уважение между народами и обществами» отмечается, что «понимание и распространение общечеловеческих этических ценностей в духе терпимости и уважения разнообразия религиозных, философских и нравственных убеждений являются одновременно основой и следствием ответственного туризма» [3].

Приведенные выше положения международных документов лишний раз подтверждают, что туризм по своей сути является, прежде всего, способом межличностного общения и что на его основе выстраивается сложная система отношений человека к культуре, истории, миру и самому себе. В туристской деятельности диалог как многосмысловой феномен реализует не только потребности в общении (с другими народами, их культурой, обычаями, традициями и т.д.), но и в событиях, которые одновременно определяют аттрактивность объекта путешествий. Духовно-нравственное состояние общества не в меньшей степени, чем экономика, материальная сфера, сказывается на укладе жизни в стране, на уровне благосостояния населения. С ним неразрывно связаны: реализация прав и свобод человека, утверждение индивидуальности и коллективных начал, своеобразие исторических традиций, обеспечение стабильности нравственных оснований, этики, личного и общественного поведения. Плохое состояние социальной сферы, непосредственно связанной с распределением материальных и духовных благ, неудовлетворение специфических потребностей человека, его недовольство качеством и уровнем жизни, условиями труда, быта и досуга в некоторых регионах приводит к нарастанию социальной напряженности.

Социальная напряженность – это особое состояние общественной жизни, характеризующееся обострением внутренних противоречий. Вызывается совокупностью экономических, политических, социальных, национальных, религиозных и иных процессов. Часто усугубляется действием внешних обстоятельств и локальных факторов. Снятие напряженности и формирование альтернативного социума по отношению к негативному жизненному опыту – одна из целей развития религиозного паломничества и туризма. В религиозном паломничестве и туризме важным фактором является соединение интересов религиозных организаций, общественных объединений и государства в снижении социальной напряженности в стране, в этом процессе первичными становятся духовные и социальные факторы здоровья нации. Такой подход к религиозному паломничеству и туризму потребует проектной разработки для получения в перспективе отлаженного механизма толерантного взаимодействия разных по интересам и мировоззрению групп российского общества, прежде всего, это должно касаться молодого поколения.

С восстановлением в стране относительной экономической стабильности общество и государство начало поворачиваться лицом к проблеме духовно-нравственного и патриотического воспитания молодежи. Вхождение России в третье тысячелетие было ознаменовано принятием трех программ: «Программы развития воспитания в системе образования России на 1999-2001 годы», «Государственной программы патриотического воспитания граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы» и Федеральной целевой программы «Молодежь России (2001-2005 годы)». В настоящее время в стране действуют другие не менее значимые программные документы: Государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2011-2015 годы»; «Стратегия государственной молодежной политики в Российской Федерации на период до 2016 года», утвержденная распоряжением Правительства Российской Федерации от 18 декабря 2006 г. №1760-р; Указ Президента Российской Федерации от 1 июня 2012 года № 761 «О национальной стратегии действий в интересах детей на 2012-2017 годы». Анализ названных программных документов показывает, что государство сформулировало важность разработки концепции духовно-нравственного становления детей и молодежи (патриотизм является одним из проявлений процесса духовного становления личности) на основе общечеловеческих и отечественных традиций и ценностей. В центре внимания – оказание помощи в жизненном самоопределении, нравственном, гражданском и профессиональном становлении; создание условий для самореализации личности. Всё чаще звучит мнение о том, что духовно-нравственное и патриотическое воспитание должно строиться на основе традиционно присущих российской культуре ценностей. Речь идет не о создании новых идеологических продуктов, а о признании актуальности базисных духовных и нравственных ценностей России как многовековой цивилизации. В первую очередь, о религиозных традициях, являющихся основой культуры, ценностей и воззрений народов нашей страны. Поэтому наряду с различными формами приобщения молодежи к традиционным духовным ценностям, немалую роль должны сыграть религиозное паломничество и туризм, которые в последние годы получают в России заметное развитие.

С точки зрения духовно-патриотического воспитания, религиозное паломничество и туризм являются сравнительно общедоступными и оказывают большое эмоциональное воздействие на человека. В поездки по святым местам люди отправляются с разными мотивами: обрести систему ценностей, утвердиться на духовном пути, познакомиться с религиозным наследием страны. Многие после таких путешествий возвращаются преображёнными и одухотворёнными, разрешившими некоторые жизненные противоречия, отдохнувшими и в хорошем состоянии духа. Часто именно во время поездки у них происходит переоценка повседневных жизненных ситуаций, поведения, мыслей. Вот почему важной составляющей религиозного паломничества и туризма является деятельность, направленная на смягчение общей социальной напряженности, а также установление диалога и мира между представителями различных религий и народов. Паломничество и туризм не вызывают столкновений или конфликтов на религиозной и социально-культурной почве, а наоборот создают в обществе атмосферу доверия и открытости.

 

ЛИТЕРАТУРА

© Житенёв С.Ю., 2015.
Статья поступила в редакцию 02.04.2015.