Другие журналы на сайте ИНТЕЛРОС

Журнальный клуб Интелрос » Курьер ЮНЕСКО » №1, 2019

Киритуя Тумарай-Тека и Джеймс Доэрти
Племя туавхенуа: в единении с Матерью-Землей
Просмотров: 78

 

cou_01_19_maori_web.jpg

Ствол дерева украшен лицами, вырезанными представителями племени маори.

Представители племи туавхенуа рассказывают о своем единении с природой.

Понятие tătai whakapapa является основополагающим в мировоззренческой концепции новозеландского племени туавхенуа, принадлежащего к народу маори. Оно предполагает, что все объекты окружающего мира генеалогически взаимосвязаны – летучие мыши, ящерицы, птицы, насекомые, деревья, растения, горы, реки и озера. Эта взаимосвязь обеспечивает устойчивость экосистемы. Нанесение ущерба любому из ее элементов подрывает жизнестойкость и целостность окружающей среды и самого племени.

По мнению туавхенуанцев, именно земля – whenua – предопределяет, кто мы и откуда. Whenua также означает «плацента». В обоих случаях это слово ассоциируется с зарождением и связью с матерью, дающей нам жизнь.

Где бы ни появлялись на свет новорожденные туавхенуанцы, их плацента должна быть привезена домой и закопана на принадлежащей племени земле. То же касается и пуповины (pito). Закапывание ее на родовой земле символизирует неразрывную связь с Матерью-Землей (Papatŗănuku) и с нашим местом в этом мире.

Сохранение связи с землей и ее ресурсами имеет для туавхенуанцев решающее значение, поскольку оно считается проявлением их mana, то есть власти или силы. Несмотря на трудности, неудачи и происходящие в мире события старейшины племени всегда признавали необходимость уважения mana отдельных лиц, племенных групп (hapŗ) и племени (iwi) в целом.

Старейшины осознают, что поддержание связи с землей и водными источниками, животными и птицами не всем дается легко, однако все они рассматриваются как неотъемлемая часть самих туавхенуа, обязательное условие принадлежности к их племени.

Признавая принцип mana в качестве одного из важнейших для своего народа, старейшины подкрепили его еще одним понятием – mauri, которое означает жизненную силу или сущность. Для туавхенуанцев чистота их культуры является отражением mauri окружающей среды. По их мнению, леса не могут быть лишены своей жизненной силы. Каждому элементу окружающего нас мира присущ определенный уровень mauri, и пока реки будут течь, пока хоть одно дерево будет стоять, жизненная сила не иссякнет.

Источник: Indigenous and Local Knowledge about Pollination («Знания коренного и местного населения об опылении», ЮНЕСКО, 2015. Публикация на английском языке)

 

Фил Лайвер

Ученый Фил Лайвер (Новая Зеландия) проводит исследования на стыке наук об окружающей среде и знаний коренных народов в целях анализа изменений демографических тенденций и численности популяций диких животных.

 

Киритуя Тумарай-Тека и Джеймс (Тахай) Доэрти

Члены новозеландского племени туавхенуа Киритуя Тумарай-Тека и Джеймс (Тахай) Доэрти являются носителями традиционных знаний об опылении и опылителях, применяемых в пищевой промышленности.



Другие статьи автора: Тумарай-Тека Киритуя, Доэрти Джеймс

Архив журнала
№1, 2019№4, 2018№2, 2018№3, 2018№1, 2018№3, 2017№2, 2017№4, 2011
Поддержите нас
Журналы клуба