Журнальный клуб Интелрос » Курьер ЮНЕСКО » №3, 2021
Более четверти всех земель в мире тем или иным образом связаны с коренными народами. И хотя знания коренных общин об окружающем мире получают все большее признание, они по-прежнему редко учитываются в научных исследованиях и при принятии решений.
Питер Бейтс
Cлужба технической поддержки МПБЭУ по вопросам знаний местного и коренного населения,
программа «Системы знаний местного и коренного населения» (ЮНЕСКО)
Прасерт Тракансупхакон
Ассоциация коренного народа пгакеньяу в интересах устойчивого развития, Таиланд
В деревушке Хин Лад Най, затерянной среди пышных лесов провинции Чианграй на севере Таиланда, проживают карены. На протяжении веков они практикуют подсечно-огневое переложное земледелие — устойчивый способ землепользования, который издревле применяется для восстановления почв. Раньше считалось, что оно могло усугублять изменение климата, однако сегодня эта точка зрения признается ошибочной.
Сначала на небольших участках леса подсекают (то есть вырубают) деревья, затем их расчищают с помощью контролируемого сжигания растительности, позволяющего к тому же удобрить почву. После этого участок некоторое время используется под посев зерновых культур, а после истощения почвы его на несколько лет оставляют необработанным, чтобы дать плодородию восстановиться. Когда он вновь покроется лесом, цикл повторяется.
Из участков, находящихся на разных стадиях обработки земли и восстановления, складывается уникальная мозаика сред обитания, благоприятная для биоразнообразия. Если в большей части планеты популяции пчел сокращаются, то в Хин Лад Най живут целых три вида диких пчел. Мед, который они собирают с перелогов, продается на рынках всего Таиланда и отличается более высоким качеством, чем лесной.
Земледельческая практика каренов из Хин Лад Най — лишь один из многочисленных примеров. Защитники окружающей среды все больше осознают то, какую роль коренные народы играют в охране своего природного наследия. Важность использования традиционных знаний для борьбы с сокращением биоразнообразия подчеркивается в опубликованном в мае 2019 года Отчете о глобальной оценке, подготовленном Межправительственной платформой по биоразнообразию и экосистемным услугам (МПБЭУ).
Нам определенно есть чему поучиться у коренных народов
ЮНЕСКО уже давно работает в этом направлении, в частности в рамках программы «Системы знаний местного и коренного населения» (ЛИНКС), на базе которой действует служба технической поддержки МПБЭУ по вопросам знаний местного и коренного населения.
Многие коренные народы проживают в изолированных районах с высоким биоразнообразием, и существование в гармонии с природой является для них важным фактором выживания.
Внимательно наблюдая за окружающей средой, они тонко подмечают, как то или иное явление — например, смена погоды или распространение чужеродных видов — отражается на всей экосистеме. Так, вековые знания о цунами позволили представителям этнической группы мокен, населяющим острова в Андаманском море у западного побережья Таиланда, выжить во время разрушительного цунами 2004 года.
Коренное население использует свои знания и для предсказания погоды. К примеру, скотоводы Восточной Африки предугадывают время и место выпадения осадков, наблюдая за цветением деревьев и поведением насекомых и птиц. Этим занимаются специальные люди, пересекающие окрестности в целях определения наилучшего места и времени для перегона скота.
Знания коренного населения непрерывно пополняются, включая информацию о новых явлениях. Так, проживающие на севере Канады индейцы заметили перемены в поведении волчьих стай, в том числе во время охоты, и последующее сокращение популяций карибу. Считается, что эти изменения вызваны трассами и трубопроводами, разрезающими их ареал обитания на части.
Системы знаний коренных народов регулируют взаимоотношения человека и окружающего мира посредством традиционных институтов, правил и табу. В их картине мира природа зачастую охватывает животных, растения, почву, людей и духов. Человек не рассматривается как царь природы, а природа вовсе не призвана ему служить.
Многие народы верят, что добытая охотниками дичь — это дар природы, относиться к которому нужно с почтением и благодарностью. Этим целям служат особые ритуалы. К примеру, у китобоев на Аляске есть обычай делить мясо со всеми членами общины и даже с животными.
Увы, именно коренные народы более всего страдают от экологических и социальных изменений. Интенсивное земледелие, лесозаготовка и промышленность наносят биоразнообразию все больший ущерб. Исконные земли коренных общин изымаются, порой принудительно, и отдаются под монокультуры и другие менее устойчивые виды сельского хозяйства. Водные ресурсы загрязняются, промысел животных и растений осуществляется в неразумных масштабах, что лишает коренные народы источников пищи и подрывает их традиционный уклад жизни.
Попытки интегрировать коренное население в единое национальное пространство также могут поставить их образ жизни под угрозу. Формальное обучение в условиях школы не способствует передаче детям знаний от старшего поколения. Как это ни парадоксально, некоторые меры по сохранению биоразнообразия, такие как создание охраняемых районов и запрет на промысел тех или иных видов, также могут негативно отразиться на жизни коренных общин, если они преградят им доступ к источникам пищи и значимым для них местам.
Нам определенно есть чему поучиться у коренных народов. Однако интеграция их знаний в западную науку зачастую затруднительна по той причине, что в большинстве своем они передаются устно и носят практический характер. Даже те ученые и руководители, которые желают ознакомиться с опытом коренного населения, как правило, предпочитают прямому общению с его носителями поиск информации в письменных источниках.
Следует отметить, что число примеров сотрудничества с коренными народами растет. Но для того чтобы такое сотрудничество было успешным, коренные общины должны рассматриваться в качестве равноценных партнеров.
Число примеров сотрудничества с коренными народами растет
Они должны быть не предметом изучения, а полноправными разработчиками исследовательских проектов, участвующими в постановке вопросов, выборе методологии и определении целей, имеющих для них реальное значение. Примером таких проектов может служить программа по обмену наблюдениями и знаниями об Арктике (ELOKA), в центре внимания которой находятся знания инуитов о паковых льдах.
Целесообразной представляется и разработка, вместе с коренными народами и для них, учебных программ, способствующих передаче знаний об окружающем мире от старших поколений младшим посредством живого общения вне стен школы. Такой подход активно развивается в индейских сообществах Канады и коренных общинах Гавайев в США.
Настало время признать, что коренные народы являются ключевым звеном в охране биоразнообразия. Необходимо уже сейчас предоставить им возможность самостоятельно решать вопросы в отношении их земель, водных ресурсов и общин. Только так можно гарантировать, что их вековые знания будут учитываться на всех этапах принятия решений и их внедрения на практике, а сами эти решения будут благотворно отражаться на биоразнообразии. Потенциальные преимущества такого подхода для человечества, планеты и биоразнообразия не вызывают сомнений.