Журнальный клуб Интелрос » НЛО » №121, 2013
Ценность научной конференции во многом определяется качеством работы, которая ей предшествует, а качество тем выше, чем плотнее и неформальнее эта работа сопряжена с институциональным строительством. Масштаб и пафос при этом не обязательны, а вот эффективная организация, последовательность и профессионализм — абсолютно необходимы. В данном случае они и наличествовали.
Международная ассоциация изучения диалога с мелодичным женским именем IADA (International Association for Dialogue Studies) была основана в Болонье в 1990 году и с тех пор регулярно, раз в два года, собирает конференции, а в промежутках — семинары и «круглые столы». Количественно ядро ассоциации невелико, что не мешает стабильности работы: на «события», организуемые в разных городах и на разных континентах, устойчиво съезжается всякий раз от ста до двухсот человек. Традиционно это лингвисты, считающие основной сферой интересов речевую прагматику, дискурс-анализ, «конверсационный анализ», этнометодологию, теорию речевых актов и речевых жанров (по Бахтину), а также специалисты в весьма размытой, зато динамичной сфере знания, именуемой communication studies.
XIV конференция IADA, прошедшая в Турку 2—4 апреля 2012 года, была в этом смысле и рядовой, и исключительной. В новом корпусе факультета искусств Университета академии Або (он расположился в здании бывшего металлургического завода, заключенного в стеклянный «колпак» и с толком перепланированного изнутри) специалисты из Западной и Восточной Европы, США, Канады, Израиля, Бразилии, Аргентины, Мексики, Индии и Китая в течение трех дней дискутировали на тему «литература как диалог». Необычность ситуации состояла в том, что во главу угла был поставлен именно внутридисциплинарный диалог филологов — лингвистов и литературоведов. Такой диалог, как показывает опыт, дается даже труднее, чем сотрудничество с философами, социологами, историками или психологами (может быть, потому, что «владение» на равных, но по-разному общим предметом рождает подспудную ревность, а та — взаимную глухоту?).
Усилия лингвистов «расшириться в литературу» предпринимались, разумеется, не раз (на конференции многими поминался, например, семинар IADA в Турине в 2010 году, специально посвященный лингвистическому анализу литературных произведений), но поиск достаточно тонких, тактичных и эффективных форм интеграции продолжает оставаться проблемой, и притом достаточно ост- рой[1]. Конференция в Турку неслучайным образом совпала с шестидесятилетним юбилеем профессора Роджера Селла, британского литературоведа, чья профессиональная карьера была и остается связана с Университетом академии Або, а также с разработкой коммуникативного подхода к художественному тексту. Селл начинал разрабатывать эту проблематику еще в семидесятые годы, и она нашла отражение в сборнике статей (под его редакцией) «Литературная прагматика» (1991) и монографии «Литература как коммуникация: основы "посредующей" критики» (2000), за которой последовали еще две монографии, раскрывающие разные грани предложенного подхода, — «Посредующая критика: гуманизация литературного образования» (2001) и «Коммуникативная критика: изучение литературы как диалога» (2011). Недавно вышел еще один концептуальный сборник статей — «Созидание литературных сообществ: диалогичность английских текстов с XVII века до наших дней» (2012). Вокруг этого длительного, последовательного и талантливого индивидуального усилия сложилась школа и широкая система контактов. Во многом именно благодаря этому на конференции в Турку количественно — кажется, впервые — доминировали не лингвисты, а литературоведы и культурологи (впрочем, сами способы формулирования тем и проблем красноречиво указывали на условность, а часто и архаичность сложившейся дисциплинарной номенклатуры). «Разнопланетность» литературоведческой и лингвистической мысли все-таки давала о себе знать, но привычно сторониться друг друга не получалось, к счастью, даже при наличии параллельных сессий. Объединяющей идеей стал последовательно проведенный взгляд на литературу как на диалог, предполагавший внимание к диалогическим формам внутри литературного повествования и к фикциональности, присутствующей в любом диалоге, к изображению ситуаций общения в тексте и к их «разыгрыванию» в режиме заочного взаимодействия пишущих и читающих. В одних выступлениях диалог трактовался строго буквально, в других принимал вид вольной метафоры. Эти различия в использовании «ключевого слова» учитывались и в целом не мешали продуктивности разговора.
Его общий вектор определялся необходимостью уточнить и богаче оркестрировать наличные представления о коммуникации — недостаточность классических моделей для работы с литературным и в целом культурным текстом слишком очевидна. В процесс общения вовлечено реально, прямо или косвенно, куда больше действующих лиц, чем «законные» адресант и адресат, — их интенции не поддаются однозначному определению, — контекст подвижен, дробен и в силу этого всегда неоднозначен, а сообщение по всем этим причинам непредсказуемо по смыслу даже при полной неизменности формы. Цель коммуникативного литературного акта — не передача определенного содержания и даже не установление согласия между коммуникантами — каждый из них пребывает в своем жизненном мире, а контакт с другим носит точечный и опосредованный характер. При этом речь как способность осуществлять действия посредством слов и воображение как способность живо представлять то, чего нет, теснейшим образом связаны с другими человеческими способностями и потребностями и требуют к себе соответствующего подхода.
Конференцию открыл доклад почетного профессора Кембриджского университета Гиллиан Бир, известной специалистки по британской литературе XIX века, автора книги «Сюжет Дарвина» («Darwin's Plots», 2009), посвященной кэрролловской Алисе, которая, как все помнят, с удовольствием вела беседы сама с собой. В этой работе подчеркивалась аналогическая (непрямая) взаимосвязь между устройством диалогов внутри книги об Алисе и диалогов, к которым она приглашает читателя. В частности, профессор Бир отметила то, как важно учесть специфику отношений с речью у семилетнего ребенка (именно столько лет Алисе), только что научившегося читать и потому хорошо ощущающего загадочность графических форм, в которые облекается звучащее слово. Книга Кэрролла имеет двух адресатов: читателя-ребенка, активно исследующего творческий потенциал устности, и читателя-взрослого, умеющего ценить искусственные порядки письменной речи. При этом особого внимания заслуживает роль в тексте правил, логических категорий и конвенций разного рода: они одновременно служат основой общения и средством властного контроля.
Компаративист Леона Токер (Еврейский университет в Иерусалиме) выступила с пленарным докладом «Диалог и прагматика игрового воспроизведения» (на примере рассказа Дж. Конрада «Фальк»), а профессор медиевистики из Бристольского университета Памела Кинг представила доклад «Правила обмена в средневековом театре и драматургии». Общее внимание привлек и доклад Эдды Вайганд (почетный профессор лингвистики в Мюнстерском университете, одна из основательниц и в течение последних шести лет президент IADA, автор многочисленных работ о диалогизме в языке и речи[2]) — «Слово между реальностью и вымыслом». Основной тезис этого доклада примерно таков: осознание того обстоятельства, что любой факт существует не иначе, как в меру его «рассказанности» (кем-то кому-то в рамках каких-то конвенций, соблюдаемых осознанно или бессознательно), подразумевает представление об истине как относительной, однако не произвольной, но творимой людьми в разных условиях и в рамках разного уровня взаимодействия. Навыки использования речи культурно специфичны, поэтому в истории человек снова и снова как бы теряет их (вспомним «жалобы», озвучивавшиеся, к примеру, Рильке или Беньямином, на то, что современный человек утратил способность рассказывать истории), но затем обретает вновь.
В пленарном режиме прозвучали два диалога (одну из сторон в каждом из них не без блеска представил профессор Селл). Первый — о «великих книгах»: лежит ли в основе «величия» эффективная модель взаимодействия с читателями, предложенная автором, или «величие» книги — результат читательского сотворчества[3]. Предметом другого диалога стала поэма Кольриджа «Сказание о старом мореходе», читаемая в свете «коммуникативной озабоченности», объединяющей автора и его интерпретаторов: в поэме речь идет о тирании молчания (невозможности высказаться) и о тирании вербализации (навязчивого говорения), исследуются возможности внутреннего диалога как роскоши противоречить себе, культивируя дву- и многосмысленность высказывания.
Эпистемологическая и этическая составляющие литературного диалога стали предметом внимания едва ли не в большинстве докладов. Чтение литературы предполагает высокий уровень интерпретативной активности, а она, в свою очередь, питается силой «негативной способности» — так поэт Джон Китс называл способность человека пребывать в неопределенности, неоднозначности, но не испытывать при этом фрустрацию, а напротив, использовать это состояние продуктивно. Отношения пишущего и читающего допускают значительную свободу обеих сторон, одновременно дистанцированность и взаимную «бережность», т.е. особого рода «вежливость» (по Дж. Стайнеру, cortesia — она же «сердечный такт», tact of heart[4]). В литературном общении, по выражению Стайнера, «понимание завоевывается терпеливо и никогда не становится окончательным», а непонимание по-своему ценно: именно оно обостряет внимание к возможностям языка, создает возможность диалога и подчеркивает его насущность.
Литература приглашает поставить вопрос о том, что такое «подлинная» коммуникация», — этот вопрос, собственно, и возникал в ряде докладов. Это остро желанное состояние плохо поддается прямому описанию — чаще в литературе представлены как раз коммуникативные неудачи, дисфункции, — но именно посредством таких представлений развивается коммуникативный ресурс сообщества. Даже вызывающе «аутический» роман, создавая почти непреодолимые коммуникационные трудности, рождает удовольствие наряду с раздражением. Литература — всегда игра, и притом рискованная, но принципиально демократичная, открытая. Инвективы в адрес «обычного» читателя, который якобы, по определению, ленив, охоч до простых удовольствий и неспособен на удовольствия трудные, если и звучали в отдельных репликах, то, как правило, оспаривались: изучение разнообразных режимов чтения предполагает воздержание от оценочных суждений и иерархий.
Возвращаясь в заключение к организационной стороне работы Ассоциации, стоит заметить, что в ней сейчас происходит смена поколений. Новый, избранный в Турку президент IADA Франсуа Коорен, профессор коммуникативистики в Монреальском университете, ставит перед собой задачу расширения междисциплинарной работы, в частности и на почве эстетического анализа. Ассоциация издает журнал «Язык и далог» («Language and Dialogue») и поддерживает эффективный рабочий контакт с издательством «John Benjamins Publishing Company». Имея в виду расширяющийся профиль (дисциплинарный и методологический) исследовательского сотрудничества на почве диалога, литературоведам, в том числе российским, есть прямой смысл поучаствовать в работе Ассоциации.
[1] Разумеется, и на этой конференции были представлены попытки приложить, например, постулаты Пола Грайса или основы системно-функциональной грамматики Майкла Хэллидея к литературному тексту, установить и измерить (эмпирическими методами, т.е. путем проведения опросов) правильность той или иной интерпретации — например, представителями инокультурной среды. Такого рода упражнения, впрочем, упирались в вежливую, но жесткую критику. Непродуктивность их для понимания природы литературной коммуникации слишком очевидна: предназначение ее ведь не состоит в передаче «объективного смысла». Его буквализация бесповоротно уничтожает литературную природу текста.
[2] В том числе относительно недавняя книга — «Язык как диалог» ( Weigand E. Language as Dialogue: From Rules to Principles of Probability. 2009).
[3] О необходимости осмысления практик чтения в их культурной специфичности было много разговоров, что не удивительно. Прозвучал, например, любопытный доклад о том, как литературное чтение тематизируется в бытовых разговорах. Что следовало из анализа? То, что на уровне обыденного здравого смысла погруженность в книгу менее опасна, чем потерянность в Сети или экране. Отсюда вывод: «старение» медиума подразумевает его нормализацию, повышение престижа. Другой вывод: повседневность общения и аксиоматика культурного знания не посторонни друг другу, они определяют и создают друг друга.
[4] Steiner G. Real Presences: Is There Anything «In» What We Say? Chicago: The University of Chicago Press, 1989. P. 155.