Журнальный клуб Интелрос » НЛО » №130, 2014
UNNATURAL NARRATIVES — UNNATURAL NARRATOLOGY/
Eds. J. Alber, R. Heinze. — Berlin: De Gruyter, 2011. — 273p.
— (Linguae &Litterae. Vol. 9).
Fludernik M. HOW NATURAL IS «UNNATURAL NARRATOLOGY»,
OR WHAT IS UNNATURAL ABOUT UNNATURAL NARRATOLOGY? //
Narrative. — 2012. — Vol. 20. №3. — P. 357—370.
Alber J., Iversen S., Nielsen H.S., Richardson B. WHAT IS UNNATURAL
ABOUT UNNATURAL NARRATOLOGY?: A RESPONSE TO MONIKA
FLUDERNIK//Narrative. — 2012. — Vol. 20. № 3. — P. 371—382.
A POETICS OF UNNATURAL NARRATIVE / Eds. J. Alber, H.S. Nielsen,
B. Richardson. — Columbus: Ohio State University Press, 2013. —
234p. — (Theory and Interpretation of Narrative).
В последние годы одним из многообещающих направлений в теории повествования стала так называемая «неестественная» нарратология. Внимание все большего числа ученых привлекает не «нормальное» повествование, а то, что в ту или иную норму не вписывается: хаотическое, парадоксальное, случайное, экспериментальное[1]. В таких повествованиях часто изображаются ситуации и события, выходящие за рамки нашего знания о мире, подвергающие их сомнению, отрицающие их. Повествователем может быть животное, неодушевленный объект, машина, труп, всезнающий телепат, хор разрозненных голосов, кто (и даже что) угодно. При этом повествование может быть по структуре традиционным, а может, если рассматривать его в конвенциональной перспективе, бессюжетным, бессвязным, противоречивым.
«Неестественная» нарратология проблематизирует представления о повествовании, акцентируя два момента: способы, которыми экспериментальные, «невозможные» повествования ставят под вопрос миметическое понимание повествования; и последствия, которые могут иметь «неестественные» повествования для представлений о том, что такое повествование вообще и как оно функционирует. Это стремление созвучно одному из актуальных трендов в постклассических культурных исследованиях: изучать не столько устойчивые конструкции и системы, сколько то, что в эти системы не вписывается, нарушает и всячески подрывает их. «Неестественная» нарратология вписалась в контекст двух других подходов постклассической нарратологии: когнитивного и трансмедиального[2]. Но в отличие от этих подходов, касающихся в большей мере контекстов существования повествовательных текстов и ментальных процессов, сопровождающих их создание и восприятие, «неестественная» нарратология вновь обращается к описанию и анализу текстов, в очередной раз пересматривая категориальный аппарат нарратологии. Но это не возврат к структуралистским системным подходам: декларируемый пафос «неестественной» нарратологии — в поисках индивидуального способа изучения каждого «странного» текста.
Классическая нарратология стремилась к тому, чтобы описывать любые повествования — вымышленные и не вымышленные, разговорные и литературные — в рамках единой теории. Важная задача новой теории повествования — разработать модели, которые учитывали бы специфические свойства повествований, сопротивляющихся описанию на основе лингвистического понимания естественной, устной коммуникации. Так, в частности, определяет свою цель исследовательская группа проекта «Неестественная нарратология» Орхусского университета в Дании, входящая в международную сеть нарратологических организаций, включающую в себя также центр «Проблемы повествования» Университета Огайо и Фрайбургский центр вымышленных и фактографических повествований; члены этой группы активно участвуют в проектах и конференциях Европейского нарратологического сообщества. Главные идеологи проекта, чьи работы будут рассмотрены ниже, — Ян Альбер, доцент кафедры английского языка Фрайбургского университета; Брайан Ричардсон, профессор кафедры английского языка Мэрилендского университета; Стефан Иверсен, доцент кафедры скандинавских языков Орхусского университета; и Хенрик Нильсен, профессор кафедры эстетики и коммуникации Орхусского университета.
В чем же состоят цели нового подхода, чему противопоставляют свои методы его сторонники, насколько заявленные задачи реализуются в конкретных исследованиях и, наконец, так ли уж нов этот тренд?
Истоки «неестественной» нарративной теории можно обнаружить в трудах русских формалистов: на статью «Искусство как прием» Шкловского так или иначе ссылается большинство авторов анализируемых сборников. М.М. Бахтин — еще один исследователь, чьи идеи, особенно в работах о Рабле и хронотопе романа, послужили мощным стимулом для развития «неестественной» нарратологии. Работы теоретиков и практиков французской экспериментальной прозы 1950—1980-х гг. (Натали Саррот, Алена Роб-Грийе, Жана Рикарду) тоже содержат много плодотворных идей, развитых впоследствии в «неестественной» нарратологии. Предвестниками направления можно назвать и публикации Брайана Макхейла[3] и Вернера Вольфа[4], посвященные анализу техник и приемов, характерных для постмодернистской прозы.
Первое систематическое (насколько это возможно при постулируемом отсутствии стремления к систематичности) изложение идей и принципов этого течения в постклассической нарратологии представляет собой книга «Неестественные повествования — неестественная нарратология» — сборник материалов одноименной конференции, прошедшей в 2008 г. в Университете Фрайбурга. Целью авторов было концептуализировать «другое» в повествованиях, характеристики которых тем или иным способом, в той или иной мере отклоняются от миметических норм большинства нарратологических моделей (с. 2).
Посмотрим, как авторы определяют предмет своих исследований. Брайан Ричардсон в открывающей сборник статье «Что такое неестественная нарративная теория?» говорит, что «неестественные» повествования нарушают «миметический договор, веками регулировавший принципы конвенциональной прозы» и «установленные границы реализма». Эти принципы и границы основывались на допущении, что язык — прозрачное окно в «реальное» — позволяет создать жизнеподобную иллюзию при помощи набора литературных конвенций. «Неестественные» же повествования следуют собственным изменчивым конвенциям и в каждом тексте создают новые нарративные модели. «Со времен Аристотеля, — пишет Ричардсон, — нарративная теория имела отчетливый миметический уклон. Художественные тексты трактовались так, как будто они являются воспроизведением человеческого существования и их можно анализировать в соответствии с принятыми представлениями о мире. Но миметическая теория повествования часто оказывается бессильной, сталкиваясь с обширной традицией не- или антимиметических произведений» (с. 30).
Другой автор сборника, Хенрик Нильсен, считает, что «неестественное» может быть обнаружено не только на уровне репрезентации, но и на уровне акта повествования. Для него «неестественные» повествования — подгруппа вымышленных повествований, чьи основные параметры (время, пространство, персонажи, с одной стороны, и то, каким образом все это в повествовании представлено, с другой) физически, логически, мнемонически или психологически невозможны или неправдоподобны.
Ян Альбер в статье «Диахроническое развитие “неестественности”: новый взгляд на жанр» рассматривает проявления неестественного в англоязычной литературе — от староанглийской поэмы «Видение креста» (говорящий крест) до первой половины ХХ в. («прозрачное» сознание персонажей в модернистской прозе на примере «Миссис Дэллоуэй» Вирджинии Вулф). Он заявляет: «Во многих повествованиях представлены сценарии или события, невозможные в реальном мире, <...> именно это, по крайней мере отчасти, делает эти тексты интересными» (с. 42). Утверждение, как мне представляется, сомнительной оригинальности, ибо получается, что задачи этого «неестественного», по сути, те же, что и у приема остранения по Шкловскому, приема, связанного с созданием особого восприятия предмета, приема, делающего привычное необычным, «выводящего вещи из автоматизма восприятия», в чем, по Шкловскому, и состоит цель искусства. Альбер различает неестественные элементы, конвенциализированные в ходе литературной истории, и те, что пока не конвенциализированы и поражают нас своей странностью или необычностью. Его главный тезис: «развитие новых литературных жанров часто идет рука об руку с натурализацией или конвенциализацией неестественного» (с. 42—43). То есть физически и логически невозможные сценарии и события создают новые перцептивные рамки, например говорящие животные — в баснях и сказках, всезнающий повествователь — в большинстве реалистических романов XIX в., путешествия во времени — в научной фантастике и т.д. Однако уже Фердинанд Брюнетьер, представитель эволюционного подхода к теории жанра, говорил, что «исходная точка любого варианта, образующего новый вид, — это возникновение в некотором индивиде какой-то новой особенности»[5]. Иными словами, новой особенностью может быть возникновение чего-то странного, случайных мутаций, неестественного. С одной стороны, и в этом мне видится одна из наиболее уязвимых сторон предлагаемого подхода, представления об эволюции уже изрядно устарели, сегодня культура мыслится развивающейся скорее резкими скачками, посредством разрывов. Чем ближе к современности, тем больше произведений, не вписывающихся в системы жанров; задача новых произведений — не следовать традиции (связанной, в частности, с тем или иным жанром), а нарушить ее. Далее, Альбер не разграничивает «неестественное» на уровне истории (странные объекты и действия персонажей) и на уровне дискурса (телепатическое проникновение автора в мысли и чувства персонажей; фигура «ненадежного» повествователя). Его вывод о расширении когнитивных рамок — устойчивых структур знания и ожидания, используемых людьми для понимания чего-либо и действий в рамках этого понимания, — больше относится к читателю и проблемам восприятия, чем к тексту и его формальным характеристикам; это подход, сочетающий перспективы нарратологии и когнитивной психологии и лингвистики.
С другой стороны, этот «новый взгляд на жанр» слишком напоминает концепцию Цветана Тодорова, стоит только заменить «неестественное» на «фантастическое»: «...какой вклад вносят в произведение фантастические элементы? <...> Во-первых, фантастическое оказывает особое воздействие на читателя, возбуждая страх, ужас или просто любопытство; такого эффекта не имеют другие литературные жанры и формы. Во-вторых, фантастическое служит целям наррации, оно помогает удерживать читателя в напряженном ожидании; наличие фантастических элементов позволяет предельно уплотнить интригу. Наконец, фантастическое выполняет третью функцию, на первый взгляд тавтологическую: оно позволяет дать описание фантастического универсума, который не имеет поэтому реальности вне языка; описание и предмет описания имеют общую природу»[6]. И все же систематизация жанровых изменений, предлагаемая Альбером, потенциально плодотворна, поскольку привлекает внимание к тем элементам повествования, которые, безусловно, требуют концептуализации, хотя и, возможно, не в форме утверждения об эволюционном развитии.
Между тем, сами эти элементы, описывающие их категории и даже название обсуждаемого направления вызывают вопросы. «Насколько естественна “неестественная нарратология”, или Что неестественного в неестественной нарратологии?» — так озаглавлена статья Моники Флудерник в журнале «Narrative», представляющая собой ответ на статью Стефана Иверсена и все тех же Альбера, Нильсена и Ричардсона «Неестественные повествования, неестественная нарратология: за рамками миметических моделей», опубликованную в том же журнале[7].
Статья Флудерник начинается с проблематизации термина «неестественный». В своей книге «В сторону “естественной” нарратологии»[8] Флудерник отмечала, что «естественное» (natural), будучи противопоставлено «неестественному» (unnatural), нагружено моралистической, фаллогоцентрической, гетеросексуальной и т.п. идеологиями с их отрицанием, если не демонизацией, неестественного, перверсивного Другого. В качестве решения этой проблемы она предлагала использовать термин «не естественный» (non-natural). Тем не менее после книги Брайана Ричардсона «Неестественные голоса: крайности повествования в модернистской и современной литературе» (2006) термин «unnatural» стал общепринятым[9].
Флудерник анализирует семантику «неестественности» и главный тезис «неестественной» нарратологии — о том, что повествования полны неестественных элементов и игнорируют или обыгрывают основные допущения о повествованиях. Она задается вопросом: существует ли наряду с миметическим и антимиметический редукционизм? Сторонники «неестественной» нарратологии стремятся, по мнению Флудерник, в духе «естественной» нарратологии, найти модель, описывающую максимальное количество повествовательных текстов, что сами они, как будет показано, отрицают. В этом и состоит главная интрига проекта под названием «неестественная нарратология». Нужно ли систематизировать то, что всячески противится систематизации? Можно ли построить теорию там, где систематичность невозможна?
Согласно Флудерник, одна из целей обнаружения «неестественного» в обманчиво реалистических текстах — восстановление в праве на значимость всего запредельного, неслыханного, невероятного и сверхъестественного; это также должно позволить увидеть, как невероятное вплетается в текстуру реалистического, как оно полагается на когнитивные рамки реализма, чтобы быть интерпретируемым. В этом, вероятно, и состоит потенциал направления.
Как отмечает Флудерник, «миметизм», критикуемый «неестественной» нарратологией, относится и к миметической репрезентации реальности в текстах, и к миметической концепции натурализации, развиваемой в книге «В сторону “естественной” нарратологии» на основе концепции естественных повествований У. Лабова, концепции «натурализации» Дж. Каллера и теории естественности (Natürlichkeitstheorie) В. Дресслера. Однако при этом «неествественная» нарратология попадает в ловушку — вынуждена признать реальность естественного в форме миметического, пусть даже идея состоит в том, чтобы отслеживать немиметическое в миметическом. «Неестественная» нарратология, таким образом, использует деконструктивистскую методологию, переворачивая дихотомию, колонизуя миметическую область посредством ее маргинализованного дополнения — так называемого «неестественного» (с. 365).
Отвечая Флудерник (под общим заголовком «Что неестественного в неестественной нарратологии?»), Альбер, Иверсен, Нильсен и Ричардсон уточняют предмет своего исследования. Ричардсон говорит, что «неестественные» повествования следуют подвижным конвенциям и создают новые нарратологические модели в каждом произведении. Авторы призывают отказаться от дихотомии «естественного» и «неестественного» в пользу моделей более диалектического вида: большинство повествований можно адекватно описывать в терминах постоянного взаимодействия между этими двумя полюсами. Более того, каждый из них «разделяет убеждение в существовании градуированного спектра нарративных возможностей, а не системы бинарных оппозиций, как считали структуралисты в 1960-х» (с. 374). В то же время авторы заявляют о принципиальном отличии своего подхода от подхода Флудерник (нацеленного на создание модели, способной иметь дело с максимально возможным количеством повествовательных текстов). «Неестественная» нарратология не нацелена на развитие всеохватывающей модели — скорее на акцентирование различий между разными типами повествовательных текстов.
В вопросе методологии и интерпретации Альбер для разрешения сложностей, вызываемых «неестественными» элементами повествования, считает необходимым использовать методы когнитивной нарратологии. Он убежден, что поскольку мы связаны возможностями нашей когнитивной системы, то к «неестественному» можно подступиться, используя те же рамки и сценарии, которые служат для интерпретации «естественных» повествований (ведь другие попросту невозможны). Нильсен считает, что у читателя, сталкивающегося с «неестественными» повествованиями, есть две возможности: или попытаться «натурализовать» их, или применить «денатурализующие читательские стратегии», то есть отказаться от наложения ограничений реального мира на все повествования.
Что же касается соотношения неестественного и мимесиса, то, с точки зрения авторов, неестественное является очевидно антимиметическим в платоновском смысле, потому что не пытается имитировать или воспроизводить мир в том виде, как он нам известен. Но можно говорить, что «неестественное» является миметическим в аристотелевском смысле, поскольку представляет мир вымысла. То есть, когда речь идет об антимиметическом или антиреалистическом компоненте нарратива, подразумевается платоновское понимание мимесиса.
Согласно сборнику статей «Поэтика неестественного повествования», отличительные черты «неестественной» нарратологии заключаются скорее в ее объекте, целях и разнообразии подходов, а не в какой-то общей теоретической концепции. Основные противоречия в рамках подхода касаются определения понятия «неестественный» и выбора методологии и приемов. Ричардсон во введении заявляет: «Мы будем более эффективны как нарратологи, если откажемся от моделей, основывающихся на лингвистических категориях или принципах изучения естественных нарративов, подразумевающих строгие различия, бинарные оппозиции, устойчивые иерархии или герметичные категории» (с. 7). Альбер, напротив, утверждает, что идеи когнитивной нарратологии помогают объяснить интерпретативные сложности, вызываемые «неестественными» элементами. Он призывает пользоваться когнитивистскими методами, чтобы понять, как некоторые литературные тексты не столько полагаются на способность сознания производить смыслы, сколько ставят ее под сомнение. Следуя его подходу, читатель, столкнувшись с «неестественным» (например, с говорящим мертвецом или постоянно меняющей свою форму комнатой), вынужден создавать новые когнитивные рамки.
Ричардсон в статье «Неестественные истории и последовательности» задается целью выявить суть и нарративный статус неестественных повествований, однако дальше описаний различного рода неконвенциональных повествований дело не идет; статья завершается призывом расширить рамки интерпретационных подходов, чтобы их можно было применять и к «неестественным» текстам. В качестве примера автор анализирует новеллу Беккета «Ping», представляющую собой серию описаний, повторяющихся с небольшими вариациями. У читателя, разумеется, возникает вопрос: как это интерпретировать? Здесь Ричардсон разделяет мнение исследователей позднего творчества Беккета, предлагающих логическое восприятие заменить образным: подобные тексты следует «воспринимать и интерпретировать как скульптуру, подходя и рассматривая ее с разных сторон, уделяя внимание форме и текстуре материала»[10].
Рюдигер Хайнце в статье «Завихрения времени», говоря о неестественных временных порядках в художественных текстах, отмечает, что в большинстве нарратологических дискуссий о времени речь идет об анахронии, нарушениях течения времени в «истории» и «дискурсе». Первый тип (неестественность времени истории) обнаруживается в «Машине времени» Герберта Уэллса, демонстрирующей неестественность временных трансформаций на уровне истории при вполне «нормальной» темпоральности на уровне дискурса. Второй тип («неестественность» времени дискурса) обнаруживается в антихронологических и фрагментарных текстах, представляющих вполне «нормальные» события неестественным способом, как, например, в фильмах «Помни» Кристофера Нолана и «Необратимость» Гаспара Ноэ. Уже в «нормальных» текстах, являющихся объектом классической нарратологии, хронологические нарушения (пролепсис, аналепсис и др.) стали настолько конвенциональными, что мы не обращаем на них внимания. Иными словами, они натурализованы, и читатели обладают уже целым репертуаром когнитивных стратегий, позволяющих справляться с подобными сценариями, например прочитывая их как символические, метафорические, онейрические.
Следуя определению «неестественного» как физически или логически невозможных сценариев и событий, нужно уточнить, что именно понимается под физическими законами, управляющими временем. Существуют некие общие, интуитивно разделяемые допущения: время течет в одном направлении с относительно неизменной скоростью; невозможно двигаться против течения времени; причина предшествует следствию; прошлое неизменно. Но если взглянуть на современное положение дел в физике и квантовой механике, все эти допущения оказываются не такими уж неоспоримыми. В любом случае, даже если и есть различие между предполагаемыми и действительными естественными законами, именно те допущения, с какими читатели подходят к тексту, будут определять их оценку его неестественности. То есть критерий — в сознании воспринимающего читателя. При этом, разумеется, поэтика «неестественной темпоральности» должна принимать во внимание некие аксиоматические допущения о времени в конкретном культурном контексте повествования; специфику традиций и правил, характерных для данного жанра и выразительного средства; соотношение в тексте истории/дискурса, а также естественного/неестественного и конвенционального/неконвенционального (с. 38).
Традиционно пространству в повествовании уделялось меньше внимания, чем времени[11]. Но в последнее время ситуация меняется, иногда даже говорят о «пространственном повороте» в литературоведении. В статье «Неестественные пространства и повествовательные миры» Альбер говорит о функциях репрезентации физически или логически невозможных пространств (например, бесплотных замков, невозможных планет, двух- и одномерных миров и т.д.) и называет ряд читательских стратегий, направленных на когнитивную реконструкцию неестественных пространств и их интерпретацию.
Иверсен пытается определить, что такое «неестественный» разум в повествовании, и показать, как его можно конструировать и интерпретировать. Задача интерпретации в данном случае состоит в том, чтобы объяснить странное, рассматривая, как, посредством каких процессов люди получают опыт и представления о мире, как придают им смысл. В качестве примера Нильсен рассматривает (неестественный и неконвенционализируемый) разум, претерпевающий метаморфозы в романе Мари Даррьёсек «Хрюизмы» (1996). В нем изображается психика девушки, превратившейся в свинью и сохраняющей воспоминания о желаниях и представлениях своего прошлого тела, но обладающей при этом и новыми потребностями и опытом, полученным в новом теле. Анализируя роман, Нильсен опирается на разработки британского нарратолога Алана Палмера, включающие такие аналитические категории, как социальный разум, атрибуция, инструментальное мышление, метарепрезентация, встроенные нарративы, длящееся сознание[12].
Мария Мэкеле в статье «Реализм и неестественное» ставит проблему выявления «неестественности» конвенционального в художественной прозе. Она заявляет, что классические реалистические романы (среди примеров — «Госпожа Бовари» Гюстава Флобера) в репрезентации реальности часто оказываются значительно дальше от этой реальности, чем многие постмодернистские тексты. Отталкиваясь от концепции остранения Шкловского, касающейся и приемов искусства, и процесса восприятия, Мэкеле показывает, что мы оказываемся в области, где нужно найти точку соприкосновения или пересечения ментальной и литературной репрезентаций. Это область, где проблемы повествовательной конструкции касаются и текста, и его читателя. В статье она пытается показать, что множество реалистических конвенций странным образом балансируют между когнитивно-привычным и когнитивно-остраненным. Например, единственная мотивация гиперреалистического описания шапки Шарля Бовари[13] — дать нам чувство бумаги, письма, противопоставить восприятие литературного описания иллюзии непосредственного восприятия. Или описание первой встречи Шарля с Эммой — степень подробности этого, казалось бы, реалистического описания создает эффект — не точности, но, скорее, несозразмерности, излишка деталей и частностей. Восприятие Шарлем Бовари кухни Руо скорее гротескное, нежели естественное. Флобер оказывается здесь не столько реалистом, сколько комментатором реализма, показывающим нам изнанку художественного правдоподобия; «Госпожа Бовари» выставляет напоказ жутковатую несовместимость утверждаемого мира повествования и его текстуальной конструкции. Мэкеле показывает, что классические произведения реализма наполнены описаниями «неестественного» восприятия, противоречивой мотивации, и призывает к переоценке «проекта реализма». Это действительно может быть интересным и плодотворным практическим применением принципов и идей «неестественной» нарратологии.
Для эпохи, когда исследование текстов является по преимуществу исследованием всего того, что на эти тексты влияет, «неестественная» нарратология — оригинальный проект. Она исследует, что такое повествование вообще и как оно «работает», при этом добавляя к схемам классической нарратологии то, что в них не вписывается. А тем самым — расширяя рамки этих схем и даже предлагая новые схемы, ведь, как отмечают и занимающиеся «неестественной» нарратологией, и их критики, мы не можем обойтись без «естественного» по меньшей мере при интерпретации текстов — не можем действовать вне когнитивных рамок человеческого мышления. Как и с какой целью «естественное» мышление создает «неестественные» приемы повествования и что из этого получается — в ответах на эти вопросы состоит смысл «неестественной» нарратологии.
[1] Первая конференция, посвященная «неестественному» повествованию, прошла в ноябре 2008 г. во Фрайбургском институте высших исследований (FRIAS). С этого времени «неестественная» нарратология — одна из постоянных тем конференций, организуемых Международным обществом исследователей повествования.
[2] Об этих подходах см.: Барышникова Д. Когнитивный поворот в постклассической нарратологии: (Обзор новых англоязычных книг) // НЛО. 2013. № 119. С. 309—319.
[3] Cм.: McHale B. Postmodernist Fiction. N.Y., 1987; Idem. Constructing Postmodernism. L., 1992.
[4] Cм.: Wolf W. Ästhetische Illusion und Illusionsdurchbrechung in der Erzählkunst: Theorie und Geschichte mit Schwerpunkt auf englischem illusionsstörenden Erzählen. Tübingen, 1993.
[5] Цит. по: Шеффер Ж.-М. Что такое литературный жанр? / Пер. с фр. С.Н. Зенкина. М., 2010. С. 49.
[6] Тодоров Ц. Введение в фантастическую литературу / Пер. с фр. Б. Нарумова. М., 1997. С. 81.
[7] См.: Alber J, Iversen S., Nielsen H.S., Richardson B. Unnatural Narratives, Unnatural Narratology: Beyond Mimetic Models// Narrative. 2010. Vol. 18. № 2. P. 113—136.
[8] См.: Fludernik M. Towards a «Natural» Narratology. L.; N.Y., 1996.
[9] См.: Richardson B. Unnatural Voices: Extreme Narration in Modern and Contemporary Fiction. Columbus, 2006. Ричардсон использовал этот термин как раз в качестве антитезы разговорным естественным нарративам Уильяма Лабова и в качестве аллюзии на термин Флудерник.
[10] Knowlson J, Pilling J. Frescoes of the Skull: The Later Prose and Drama of Samuel Beckett. N.Y., 1980. P. 169.
[11] Исключение составляли разработки М.М. Бахтина, который в 1920-е гг. вводит понятие «хронотоп», акцентирующее внутреннюю неразрывную связь временных и пространственных взаимоотношений в художественной литературе. Позднее Сеймур Чэтмен вводит различение не только между временем истории и дискурса, но также и между пространством истории и пространством дискурса (см.: Chatman S. Story and Discourse: Narrative Structure in Fiction and Film. Ithaca, N.Y.; L., 1978. P. 96—97). Другие теоретики — А. Греймас и Ж. Курте, Д. Херман, М.-Л. Райан — показали тесную связь между восприятием повествования и пониманием пространственной организации этого провествования.
[12] См.: Palmer A. Fictional Minds. Lincoln, 2004.
[13] «Это был сложный головной убор, соединявший в себе элементы и гренадерской шапки, и уланского кивера, и круглой шляпы, и мехового картуза, и ночного колпака...» — см.: Флобер Г. Соч.: В 4 т. М., 1971. Т. 1. С. 54.