Россия как цивилизация будущего // Вопросы социальной теории: Научный альманах. Т. XII / Под ред. Ю.М. Резника.
М.: Издательство Независимого института гражданского общества, 2020. 288 с.

Valeria I. Spiridonova

Russia as a Civilization of the Future // Issues of Social Theory. Scientific Almanac. Vol. XII / Edited by Yu.M. Reznik.
M.: Publishing house of the Independent Institute of Civil Society, 2020. 288 p.

В рецензии на сборник статей «Россия как цивилизация будущего», вышедшего в рамках периодического издания научного альманаха «Вопросы социальной тео­рии», дан анализ материалов II Междисциплинарного научного симпозиума «Соци­альная теория и проблемы цивилизационного развития», прошедшего в Рязани в сентябре 2020 г. Коллектив авторов, объединенных общей целью исследования современных параметров российской цивилизации, сконцентрировал свои усилия на разработке перспективной методологии исследования российской цивилизации, а также на рассмотрении важнейших аспектов современного этапа ее становления. В книге проведена систематизация цивилизационных теорий как классического, так и современного периодов в развитии политической философии. Используются ме­тодологии актуальной и проектной реконструкции, преследующие цель приблизить западные теории к российским реалиям и выявить проектные возможности этих учений в отношении преобразования российского общества. Анализируются раз­личные аспекты современного и будущего состояния российского общества и со­знания, призванные выявить слабые и сильные стороны его развития. Особое вни­мание уделено проблемам динамики российской идентичности, опорным ценностям ее цивилизационного наследия, переосмыслению устоявшихся моделей модернизации российского управления и образования.

Ключевые слова: российская цивилизация, российский проект, «русский мир», традиция, модернизация, новые вызовы, идентичность, построение национальной модели.

The review of the collection of articles “Russia as a civilization of the future”, published as part of the periodical issue of the scientific almanac “Questions of social theory”, ana­lyzes the materials of the II Interdisciplinary scientific Symposium “Social theory and problems of civilizational development”. In has been held in Ryazan in September 2020. The team of authors, bringing together by a common goal of studying the modern param­eters of Russian civilization, focused their efforts on developing a promising methodol­ogy for studying Russian civilization, as well as on considering the most important as­pects of the current stage of its formation. The book systematizes the civilizational theories of both the classical and modern periods in the development of political philoso­phy. The methodology of actual and project reconstruction is used to bring Western theo­ries closer to Russian realities and to identify the design possibilities of these exercises in relation to the transformation of Russian society. Various aspects of the current and fu­ture state of Russian society and consciousness are analyzed in order to identify the weak and strong sides of its development. Special attention is paid to the problems of the dy­namics of Russian identity, the basic values of its civilizational heritage, and the reinter­pretation of established models of modernization of Russian management and education.

Keywords: russian civilization, Russian project, «Russian universe», tradition, modern­ization, new challenges, identity, building a national model.

В мае 2020 г. вышел очередной (двенадцатый) выпуск научного альма­наха «Вопросы социальной теории». На этот раз он посвящен вызывающей все больший интерес теме цивилизационного развития и его перспектив для России. Том носит название «Россия как цивилизация будущего». Совре­менное обострение международной ситуации многовекового противостоя­ния Востока и Запада делает крайне актуальными поиски прочных основа­ний для устойчивого развития страны.

Проблема становления России как цивилизации и определение ее циви­лизационных контуров в XXI столетии становится особенно острой во вновь разогреваемой сегодня международной ситуации многовекового противостояния Востока и Запада. Ныне, когда Россия вынуждена заново строить и, главное, отстаивать свой суверенитет и национальные интересы в непростых условиях нарастающей информационной агрессии со стороны ЕС и США, осложненной внутренними экономическими и социальными проблемами, поиски прочных оснований для устойчивого развития страны становятся крайне актуальными. Понятно, что без глубинного анализа структур цивилизационного устроения государства и общества это осуще­ствить невозможно.

Именно поэтому интерес к теме цивилизационного развития и, шире, осмысления сущности цивилизации становится приоритетным. Следует отметить, что идея национальной идентичности, являющаяся одним из су­щественных аспектов цивилизационного анализа, приобретает растущую популярность и на Западе. Таким образом, инициатива авторов научного альманаха по объединению усилий разных ученых, работающих в про­странстве цивилизационной идеи, следует всячески приветствовать.

Текущий выпуск Альманаха состоит из трех разделов.

Сборник открывает объемный очерк главного редактора альманаха Ю.М. Резника«Образы цивилизационного будущего России: отдельные проекты и возможности их реализации» (С. 17‒120), представляющий само­стоятельный раздел. Большая работа, проделанная автором, нацелена на си­стематизацию цивилизационных теорий как классического, так и современ­ного периодов в развитии политической философии. Автор предлагает ти­пологизацию избранных концепций по трем главным основаниям – духовная организация жизни цивилизации; фактор интеграции обществен­ной жизни (глава называется «Софийность, всеединство и интегрализм как принципы проектирования российской цивилизации») и всечеловечность как способ полагания российской цивилизации. Причем если первый крите­рий служит для определения субстациональности российской цивилизации, то второй нацелен на выявление основания проектирования российской ци­вилизации, а третий видится автором как исходная предпосылка формиро­вания образа российской цивилизации.

Как известно, именно с интенции классификации начинается любое научно обоснованное исследование вопроса. Для философии эта проблема является особенно сложной, трудоемкой и редко поддающейся удачной реа­лизации ввиду многосоставности объекта исследования. Данная констата­ция делает инициативу автора раздела особенно ценной. Исходным посы­лом предложенного анализа сам автор называет современную российскую ситуацию, а именно то, что, как он пишет, «наша цивилизация… может быть отнесена к потенциальной цивилизации, процесс строительства кото­рой еще не завершен» (С. 18). Поэтому его интересуют в первую очередь модели локальных цивилизаций и возможности их применения к понима­нию цивилизационного развития современной России.

Поскольку избранными объектами анализа Ю.М. Резника являются фи­лософские системы, в том числе зарубежных авторов, часть которых не име­ют исключительной ориентированности на российские реалии (например, теории Г.В.Ф. Гегеля, А. Швейцера), он прибегает к методу актуальной ре­конструкции, приближающему указанные теории к цивилизационному бы­тию и перспективам развития российского социума. Кроме того, поскольку речь идет не столько о формулировании национальной идеи, сколько о воз­можности претворения ее в проект, то автор использует также метод проект­ной реконструкции, который направлен на выявление проектных возможно­стей концепций разных мыслителей, допускающий развитие идей авторов проектов. Конечной целью исследования Ю.М. Резника является стремле­ние предложить свой взгляд на возможности интеграции рассматриваемых проектов и создания обобщенного проекта.

В современной политико-философской аналитике российского развития неоднократно подчеркивалось и к настоящему времени стало почти обще­признанной истиной то, что для продуктивного развития России необходи­мо масштабное духовно-нравственное целеполагание. Трансцендентная устремленность, духовное измерение, построение «нравственного государ­ства» – именно так определяются главные особенности и неповторимые черты российского менталитета. Высказываются мнения, что отсутствие масштабной национальной идеи мешает практике массовой мобилизации российского народа, а ее формирование должно стать главным фактором конструирования будущей российской цивилизации. Поэтому не только оправданным, но и вполне обоснованным представляется приоритетный критерий духовной составляющей как структурное основание российского цивилизационного проектирования.

Гегелевское учение о жизни и ее духовном измерении, которое Ю.М. Резник условно называет «цивилизацией духа», послужило отправ­ным пунктом проектной реконструкции цивилизации, которую автор попы­тался применить к России. Дух как высшее проявление жизни находит свое выражение на всех уровнях организации цивилизации. С точки зрения геге­левской философии, России не удалось пройти до конца стадию развития объективного духа, как действительного воплощения нравственной идеи, и завершить процесс цивилизационного строительства, в т. ч. построить гражданское общество и правовое государство. Ее жизненное пространство деформировано и находится между двумя противоборствующими тенденци­ями: между традиционализацией и модернизацией в настоящем (С. 31‒32).

«Цивилизация жизни» А. Швейцера дает возможность автору предло­жить этическую версию проекта цивилизации. В ее основе лежит приоритет и ценность жизни как таковой. Она предполагает поворот в сознании людей и реализуется посредством таких этических практик, как самоограничение, самоотречение и самосовершенствование. В связи с этим для автора встает вопрос о том, как эти положения Швейцера перевести в практику цивилиза­ционного проектирования России? Ведь практически никто из представи­телей ныне действующей элиты не готов стать на путь самоограничения и самоотречения. А значит, мы не можем требовать этого и от обычных лю­дей, не имеющих властных полномочий и особых статусов. Единственный выход – действовать путем просвещения, усиливать экологическую состав­ляющую общественной идеологии и образования (С. 33).

Концепцию С. Хантингтона Ю.М. Резник определяет как идею «транс­цендентной цивилизации» на том основании, что главным принципом, ле­жащим в основании теоретических построений американского философа, является религиозная идея. С. Хантингтон рассматривает Россию как «разо­рванную» цивилизацию, как незавершенный цивилизационный проект,

объединяющий весь православный мир. Для нее, считает он, характерен межрелигиозный раскол: с одной стороны, между православием и западным христианством, а с другой – между православием и исламом. Американский философ приписывает российской цивилизации такие черты, как чрезмер­ная централизация власти, восточный деспотизм и трансцендентная идеоло­гия, которая выражается в приоритете идей перед вещами и в признании са­кральности власти. Россия, по мнению С. Хантингтона, может стать на путь создания самостоятельной (например, «северной») цивилизации, если отка­жется от своих имперских амбиций и пойдет на более тесное сотрудниче­ство с Западом (С. 35‒38).

Однако Ю.М. Резник полагает, что именно имперское прошлое России дает ей основание укрепить свой цивилизационный статус и преодолеть культурную и экономическую зависимость от Запада (С. 37). Второстепен­ная роль региональной державы, призванной контролировать ситуацию в православном мире, неизбежно приведет к отсечению от нее территорий, населенных преимущественно мусульманским населением. Ю.М. Резник приходит к выводу, что проект С. Хантингтона является не только утопиче­ским и принципиально нереализуемым, но и имеющим опасные послед­ствия для цивилизационного будущего России.

Второй кластер цивилизационных теорий, рассматриваемых Ю.М. Рез­ником, на первый план выдвигает принципы софийности, всеединства и ин­тегрализма. Это – концепция «общего дела» Н.Ф. Федорова, идея софийно­сти русского философа В.С. Соловьева и проект П.А. Сорокина, который ба­зируется на принципе единства трех цивилизационных типов (чувственного, идеационального и идеалистического). И, если между Федоровым и Соло­вьевым имеется прямая связь, прежде всего, общие духовно-религиозные по­иски, то Сорокин стоит в этой группе несколько особняком. И все же, как считает автор, в его интегрализме можно найти при тщательном анализе от­голоски «общего дела» Федорова и идеи всеединства Соловьева (С. 39).

Третья группа теорий объединяет учения Н.Я. Данилевского, Н.С. Тру­бецкого и А.В. Смирнова. Так, в основе проекта славянской цивилизации Н.Я. Данилевского лежит идея всеславянства, которая противопоставляется европейской экспансии и стремлению к господству. Евразийский проект Н.С. Трубецкого представляет собой, по мнению Ю.М. Резника, открытый манифест, заявляющий о необходимости противостояния европейской циви­лизации, заимствование благ которой (европеизация) Н.С. Трубецкой назы­вает безусловным злом. В основе проекта «всечеловечности» А.В. Смирно­ва – логика всесубъектности как возможности быть самим собой и в то же самое время быть «всем со всеми». Такой подход позволяет учитывать все многообразие культур России, субъекты которой получают оправданность и могут встраиваться естественным образом в общую систему – цивилиза‐

цию. Всечеловечность связана с идентификацией каждого субъекта с общим делом, обеспечивающим «единство множественности».

Во второй части исследования Ю.М. Резник ищет возможности комплексного анализа всех вышеприведенных концепций. Он особо акцен­тирует те аспекты этих теорий, которые актуальны для современной Рос­сии и которые могут способствовать созданию интегральной картины гря­дущей цивилизации. Однако, как свидетельствует автор, эти учения в це­лом трудно совместимы, хотя отдельные их положения представляют ценность для понимания фундаментальных основ российского менталите­та. В проекции своей методологии наиболее перспективными он считает проекты А. Швейцера, Н.Ф. Федорова и Н.С. Трубецкого. При этом наи­большая заслуга в разработке проекта цивилизационного развития России среди этих трех авторов, подчеркивает он, принадлежит Н.С. Трубецкому. Он указывает также на то, что современная интерпретация концепции Н.С. Трубецкого А.В. Смирновым наполняет ее новыми смыслами и оттен­ками и подкрепляет методологически (С. 73).

В итоге, наибольшую близость Ю.М. Резник усматривает между подхо­дами П.А. Сорокина и А.В. Смирнова, которые пытаются преодолеть логи­ческий дуализм двух слишком разных культурных логик. Интегральная пер­спектива П.А. Сорокина приводит его к идеалистической модели цивилиза­ции через конвергенцию западной чувственной и российской идеационной метакультурных систем. Результатом эволюции логики всесубъектности А.В. Смирнова должно стать достижение фундаментального единства мно­жественности и воплотиться в конечном счете во «всечеловеческую» циви­лизацию. Ю.М. Резник указывает на вероятную близость обоих подходов в смысле их целеполагания как поиска решения культурно-цивилизаци­онного конфликта человечества. Однако если концепцию П.А. Сорокина он оценивает как утопическую, то для теории, предложенной А.В. Смирновым, он видит вполне реалистические перспективы.

Сам же Ю.М. Резник полагает, что абрис цивилизационного будущего России в наибольшей степени проступает в экологической, или «экологиче­ской евразийской», модели цивилизации. Он выделяет в ней, помимо обще­принятых мотивов, такие аспекты, как «экология духа»; «экология жизни» как приверженность культурным традициям и обычаям своей земли, края, территории; «экология человека» как победа доминирующего в обществе типа человека в образе «эко-деятеля» над типом «эго-деятеля»; «экология науки и образования, предполагающая возрождение их приоритета в жизни общества; «экотехнология», тесно связанная с модернизацией народного хо­зяйства; «экология развития», опирающаяся на поэтапное реформирование всех отраслей национальной жизни, и в первую очередь ее политической и экономической систем, а также восстановление духовно-нравственного

иммунитета общества; «экология социальных отношений», базирующаяся на выравнивании позиций разных социальных сил и преодолении дисбалан­са между ними, достижении социальной справедливости; «экология культу­ры» как усиление феномена «транскультуры».

Ю.М. Резник подчеркивает, что опыт строительства экологической ци­вилизации уже имеется в современном Китае. На этом фоне, утверждает он, императивом для современного политического руководства нашей страны является необходимость задуматься о собственной программе цивилизаци­онного строительства.

Второй раздел Альманаха включает статьи двенадцати авторов, кото­рые рассматривают отдельные аспекты современного и будущего состояния российского общества и сознания. Эти тексты объединены под общим за­главием: «Цивилизационные контуры России в XXI веке».

Этот раздел начинается статьей Н.Б. Афанасова (Москва, ИФ РАН) «Шок ретро-будущего и российский цивилизационный проект» (С. 121‒130). В современной российской ситуации, когда исследователями прораба­тываются сценарии и проекты возможного цивилизационного развития рос­сийского общества, немаловажную проблему представляют социально-пси­хологические аспекты восприятия свершившихся и грядущих перемен. Ав­тор статьи использует работы Э. Тоффлера, в которых американский политолог описал последствия «футурошока», а также появившееся позднее понятие «ретро-шока» для осмысления вероятных последствий ностальгии по прошлому, которая ныне получила распространение в российском социу­ме. Он показывает, каким образом мышление о будущем, охваченное но­стальгией по прошлому и потому проходящее в понятиях прошлого, препят­ствуют возникновению реалистичных футурологических сценариев, в том числе нового цивилизационного проекта. Он указывает на то, что успеш­ность предсказаний Э. Тоффлера, прогнозы которого, во многом, сбылись, оказались успешными потому, что акцентировали именно социальную ди­намику, а не ограничивались экстраполяцией на будущее очевидных для своего времени достижений научно-технического прогресса. «Философское понятие будущего является сложным конструктом, проводящим границы между существующими смыслами и теми, которых еще нет в действитель­ности» (С. 123).

Автор статьи вскрывает причины того, почему шок будущего для Рос­сии обернулся «ретро-шоком». Необходимо понять тупиковость процесса ностальгии, принимая во внимание особенности продуктивной методологии мышления о будущем.

Статья Т.В. Беспаловой (Институт наследия, Москва) «Будущее россий­ской цивилизации: некоторые идеологические контуры» (С. 131‒142) отстаива­ет идею необходимости и правомочности России на самобытную цивилизацию.

При этом она подчеркивает важность концептов «Русский мир» и «российская цивилизация», которые взаимно дополняют друг друга. Необходимо осознать особую миссию России, которая в условиях возникших типов угроз заключает­ся в том, чтобы задать необходимый вектор в новом содержании диалога и со­лидарности цивилизаций. Признание самобытности российской цивилизации, которая является цивилизацией совести, и вытекающих из этого ее базовых ценностей (приоритет правды, справедливости, торжество добра над злом и др.) является сущностным моментом для ее цивилизационного будущего. Для бытия России важны такие аргументы, как существование ее в форме цивили­зационной империи; идеократия, понимаемая как тотальная власть идеи и вы­страивание общественных отношений на основе идеала; идея солидарной ци­вилизации, которая может состояться на основе утверждения идеологии госу­дарственного патриотизма. Необходима также победа идеалистического целеполагания над доминирующим потребительским существованием россий­ского общества. Обсуждая значение понятия «русская мечта», которое некото­рое время тому назад выдвигалось как замена общественному идеалу, автор статьи утверждает, что эта идея характерна для мышления других народов – американского, китайского. Для России исторически обоснованным и предпо­чтительным остается размышление о национальной идее, которая сближает ее с понятиями идеала и идеологии. В мире современных угроз миссия России за­ключается в русле формирования нового типа экосоциализма.

Статья О.Ю. Глуховой (Чебоксары) «Российская цивилизация глазами современных китайских философов» (С. 143‒149) предлагает взгляд на рос­сийскую цивилизацию извне, со стороны экономического и политического партнера России – Китая. Такая позиция делает бесспорной сам факт само­бытности российской цивилизации в контексте иного, отличного от нее, бы­тия большого восточного соседа. Для китайской философии, подчеркивает автор статьи, характерно видеть основания цивилизационного деления в культуре, которая неизбежно порождает различие народов, сохраняющих преемственность культурных традиций. Определяя культурно-географиче­ские характеристики российской цивилизации, китайские ученые выделяют такие черты, как огромная протяженность границ и суровый климат, которые породили упорство воли, дух солидарности, аскетическую мораль и терпе­ние. Культурно-религиозные характеристики российской цивилизации, свя­занные с христианизацией Руси, сформировали мессианское сознание рус­ского народа. Бытие России на перекрестке Востока и Запада привело к эф­фекту интегрального единства разных культурных традиций. Наконец, в культуре российской цивилизации, полагают китайские россиеведы, глубо­ко укоренена идея «сильной России», которая подкрепляется патриотически­ми смыслами. Все эти характеристики определяют российскую цивилиза­цию как уникальную социально-культурную целостность.

А.Л. Казин (Санкт-Петербург, Рос. Ин-т истории искусств) в статье «Православный социализм как русская национальная идея» (С. 150‒159), исходя из анализа длительной и противоречивой истории российского госу­дарства, утверждает, что единственно успешным и одновременно отвечаю­щим глубинным интенциям русского менталитета проектом грядущего ци­вилизационного развития является форма православного социализма. Речь идет о способности русской цивилизации предложить миру действенную альтернативу кризисным вариантам развития буржуазной цивилизации, вступившей на нисходящий путь антропоцентричного модерна. Именно этого, подчеркивает автор, от России ждет не только народ внутри страны, но даже ее противники за рубежом. Православный социализм представляет собой такую форму социализма, которая, с одной стороны, опирается на ис­пытанную временем традицию «общего дела», а, с другой, осваивает новей­шие технологии, но в интересах не малочисленной элитной прослойки, а народа в целом. Идея православного социализма вырастает из глубинной, уходящей корнями в коллективное бессознательное народа традиции – хри­стианской и трансцендентной по истоку духовной энергии, – рождающей такие характеристики, как нестяжательство, жертвенность, самоотвержен­ность, терпение и особое отношение к труду и прибыли, которые рассмат­риваются не как собственность, а как дар. Европейская, американская, ин­дийская и т. п. цивилизационные формулы неспособны справиться с анти­номичностью русского душевного строя, и потому либерализм западного типа в России является искусственным образованием и изначально обречен на неудачу. С другой стороны, в отличие от советского социализма, это должна быть гибкая система взаимосвязей частных, групповых и государ­ственных видов собственности при доминировании в конечном счете обще­национальных интересов («общего дела», по выражению Н.Ф. Федорова) (С. 158).

В статье Б.В. Маркова (Санкт-Петербург, СПбГУ) «Имперский и циви­лизационный проекты будущего России» (С. 160‒171) исследуется вопрос о возможности использования различных подходов в процессе развития им­перского подхода. История и утопия, циклические и эсхатологические архе­типы, «смерть идеологии» и возрождение национального самосознания – все это предстает для автора как панорама, из которой можно составить представление о различных сторонах русской идеи в контрасте с европей­скими взглядами прошлого и современности. Сравнение произведений европейских и русских писателей, по его мнению, помогает обнаружить специфику евразийской цивилизации. Если европейские мыслители говорят о противостоянии Востока и Запада, то русские философы видят миссию России в объединении этих цивилизаций. Корни такого подхода лежат в том, что Европа и Россия – это не географические понятия, а архетипы со‐

знания, которые наполняются конкретным содержанием в зависимости от взаимных интересов. То же можно констатировать и в отношении таких концептов, как Север и Юг. Задача состоит в разработке трансдисциплинар­ной методологии исследования России как уникального культурно-геогра­фического региона.

Статья Л.С. Перепелкина (Москва, ИВ РАН) носит название «Россия и ее цивилизационное будущее: выигрышные позиции (взгляд антрополо­га)» (С. 172‒186). В современном мире, по мнению автора, идея мирового лидерства постепенно девальвируется, на смену ей приходит идея мораль­ного авторитета, которая рождается из усиления значимости и действенно­сти феномена «мягкой силы». Потенциальный рост международного влия­ния России, считает он, имеет вполне реальные предпосылки, поскольку степень воздействия «мягкой силы» тесно связана с возможностями и ре­сурсами, которыми обладает та или иная страна. В этом отношении у Рос­сии есть целый ряд преимуществ перед другими странами в условиях гло­бальных природных вызовов. Прежде всего, это – огромная территория, ко­торая сама по себе представляет ценность в кризисные эпохи, в частности в предельном варианте мировой катастрофы. Кроме того, в этой ситуации важны водные, сельскохозяйственные и сырьевые ресурсы, а также научный и образовательный потенциал, коммуникационные возможности и перспек­тива создания региональных союзов, вес которых в будущем, по мысли ав­тора, в конструировании мировой системы будет возрастать.

В статье Разумова В.И., О.Р. Онищенко (Омск, ОмГУ) «Российское общество в XXI веке: достигнуты ли пределы роста?» (С. 187‒196) авторы используют методологию системного анализа и исходят из посыла о том, что пределы роста систем зависят от задач, стоящих перед каждой конкрет­ной системой. Поэтому они предлагают рассматривать данный вопрос по­следовательно в онтологической, гносеологической и аксеологической пер­спективах. Авторы обосновывают научную сложность построения теории общества и пытаются, как они выражаются, написать пролегомены к ее формированию на базе теории динамических информационных систем (С. 191). Если в онтологическом плане пределы роста общества задаются его миссией и целью в мироздании, то гносеологически эти пределы огра­ничивают уровень сложности задач, которые ставит и решает данный кол­лективный субъект. Такая постановка проблемы позволяет им перевести проблему в плоскость поиска источников ограничений роста общества, ко­торые могут быть: а) заложены в самом обществе, б) содержаться в окружа­ющей его среде, в) образовываться в ходе взаимодействий общества с окру­жающей средой и с другими системами. Выделяется три проекта.

Первый, это – проект единого человечества, предложенный в буддизме и христианстве. Пределы роста данного общества определяются целым ря‐

дом ограничений, контролирующих рост. Второй, это – проект освоения космоса. Хотя он и решает проблемы роста потребления, интерес к нему ис­черпан из-за преобладания утилитаристских установок. Третий тип – транс­гуманистические проекты, нацеленные на улучшение природы человека, ко­торый, по мнению авторов, наиболее перспективен. Он позволяет преодо­леть инерционный сценарий развития общества, который в настоящее время является доминирующим.

В статье Д.Д. Романова (Москва, РУДН) «Будущее российской циви­лизации: мистико-интуитивистский аспект» (С. 197‒203) автор, отсылая читателя к достижениям соременной физики и астрофизики, которые ста­вят под сомнение материальность мира, предлагает интегрировать неопла­тонические трансфинитные и мистико-интуитивистские посылки в область социальной философии и цивилизационного подхода. В самом сущност­ном ядре российской цивилизации есть элемент непостижимого. Посколь­ку будущее содержится в настоящем как его виртуальность, то будущее российской цивилизации, в целостном понимании объекта, не может пол­ностью отсутствовать в ее настоящем. В свернутом виде оно есть в каждом индивиде, и доступно познанию индивида через «мы-бытие» – трансцен­дентную область интерсубъективных коммуникаций, т. е., выражаясь язы­ком Франка, через соборность (С. 200). Согласно концепции А.Ф. Лосева, постижение России возможно через идеи Родины и Жертвы, которые также представляют собой две мифологемы, которые как сакральные категории переводят будущее в эсхатологический аспект. Помимо идей А.Ф. Лосева и С.Л. Франка, автор обращается к учениям таких философов, испытавших влияние мистического интуитивизма, как неоплатоники, Августин Авре­лий, Николай Кузанский, Б. Паскаль, В.С. Соловьев, и приходит к выводу, что философское осмысление будущего российской цивилизации должно учитывать метод трансрационального анализа цивилизационной целостно­сти, базирующейся на онтологии антиномического монодуализма.

В статье Р.В. Титова (Волгоград) «Сверх-усилие воли» как уникальная черта русской цивилизации» (С. 204‒211) автор акцентирует волевой эле­мент («сила воли») в русском национальном характере как части антиномии «сверх-усилие – порок воли», которая отражает ключевую дилемму и опас­ность современности, особенно в ракурсе усиления влияний цифровых тех­нологий.

В настоящее время в исследованиях присутствуют три основных трак­товки понятия «воля»: воля как желание, «хотение»; воля с точки зрения свободы; воля как твердость характера.

Тенденцией развития западных стран стало в последнее время резкое улучшение качества жизни граждан и снижение «трудностей», что создает условия для ослабления волевого потенциала и развития «порока воли».

Основа отношений на международном уровне в такой модели видится не в равноправии, а в моноцентризме, при котором решающим признается глобальное превосходство. Уникальный подход России и ее исторических предшественников, напротив, характеризуется как «Сверх-усилие» в пове­дении на международной арене.

Успешность построения будущей российской цивилизации лежит в плоскости успешности решения вопроса о безволии как главной опасно­сти нашей эпохи. По мнению автора, Россия, для которой сверх-усилие яв­ляется одной из ключевых характеристик как истории страны, так и лич­ности, может дать человечеству модель преодоления «порока воли». Она может стать центром по продвижению в мире уникальной модели надна­ционального существования, а также трансформировать духовное лидер­ство России в политический потенциал, заложить привлекательный образ будущей цивилизации.

В статье Е.А. Тюгашева (Новосибирск, ИФиП СО РАН) «Кирилло-Мефодиевская традиция в понимании российской цивилизации» (С. 212‒221) предлагается новая идентификация российской цивилизации.

Выделяя фигуры братьев Кирилла (Константина Философа) и Мефодия в качестве столь же ключевых для России, как Будда и Конфуций для буд­дизма и конфуцианства, автор отмечает, что кириллица воспринимается как традиционная ценностная система, а кирилло-мефодиевская традиция мо­жет быть использована как стандарт цивилизации.

Позитивный ценностный потенциал концепта, определяющий будущее России, выявляется на трех уровнях – как особого учения, содержащего конкретные идеи и интенции; как исследования жизнетворчества Кирилла и Мефодия, воспринятого в качестве урока и примера для подражания; как осмысления комплекса ценностных ориентаций, зафиксированных в глаго­лице и кириллице.

Жизнетворчество позволяет выявить мотив общего дела и мотив пол­ной самоотдачи, реализации своих способностей в любимом деле. Среди главных ценностных характеристик российской системы автор называет миролюбие, стремление к примирению, равенство языков и народов, нацио­нальную терпимость, коммуникабельность. Славянская азбука предстает как прасимволическая система (матрица культуры). Она воспринимается как полюс сосредоточения христианских ценностей добродетельного образа жизни: как дидактический нравоучительный текст, утверждающий ценно­сти знания, добра, жизни, человечности и твердости.

В статье В.Г. Федотовой (Москва, ИФ РАН) «Роль модернизации в ци­вилизационном проекте для России» (С. 222‒236) рассматривается значи­мость различных моделей модернизации в процессе осуществления россий­ского цивилизационного проекта. В анализе выделяется модель множе‐

ственных цивилизаций Ш. Эйзенштадта, говорящая о разнообразии спосо­бов вхождения в цивилизацию модерна. При этом цивилизация модерна ви­дится как продолжение осевой цивилизации, а Западная Европа как новое цивилизационное образование, которое можно обозначить как современ­ность (modernity). Модернизация более не рассматриватеся как разрыв с традицией, а, скорее, как специфическая реакция вхождения в современ­ность, при которой исходная традиция имеет значение и включается в про­цесс модернизации в критически преобразованном виде. Утверждается, что современность (modеrnity) и вестернизация не идентичны. Таким образом, повышается значимость идеи «множества национализмов» и типов госу­дарств, а также национальной идентичности в современном мире. В исто­рии модернизации Западной Европы, США, России, Восточной Европы, Японии, Китая, Индии, азиатских и латиноамериканских обществ, согласно Эйзенштадту, происходит своя «культурная кристаллизация» и рождаются свои «культурные целостности».

Автор статьи полагает, что для осуществления российского модерниза­ционного проекта необходимы как определенный уровень вестернизации, накопленный страной, так и поворот к собственным коренным проблемам. В услових сохранения некоторых архаических структур, которые предохра­няют страну от деструкции, ключом к переменам становятся так называе­мые «промежуточные институты», такие как институт земства.

В статье В.Н. Щербины (Киев) «Цивилизационные координаты укра­инского общества в условиях современных вызовов» (С. 237‒247) подчер­кивается, что перспективы грядущих изменений украинского общества и государства – революционная или эволюционная – зависят от поведения правящих элит. Изменение международной обстановки, в частности такие ее характеристики, как «беззападность» (нет прежних отношений Украи­ны с Западом), возрастание роли России и Китая, переход к новому техно­логическому основанию мирового хозяйства, формируют новую систему координат.

В настоящее время на Украине наблюдается раскол политического клас­са и раскол общества, и поэтому объективно возникает исторический запрос на новую цивилизационную определенность (мифема «цивилизационного выбора»). Возникает дилемма ориентации на роль лимитрофа, входящего в европейское пространство, или же избрание объединяющей роли нового континентального цивилизационного центра.

Условием выживания в новом мире будет новое основание солидарно­сти – как на глобальном, так и на национально-государственном уровне. Поэтому в качестве одного из ориентиров нового синтеза внутри социаль­ной системы автор видит исторически близкий народу Украины принцип соборности.

Третий раздел Альманаха, носящий название «Некоторые проблемы цивилизационного развития современной России» представлен исследо­ваниями по отдельным, но далеко не частным проблемам, которые возни­кают при развитии цивилизаций. Это – управление, дистанционное обуче­ние, высшее образование, междисциплинарность. Именно эти вопросы осо­бенно болезненны и одновременно важны для успешного будущего российского цивилизационного проекта в условиях информационного об­щества.

Статья Т.В Гордовой и Г.К. Корнеевой (Рязань, РГРТУ) «О цивилиза­ционных перспективах современного высшего образования» (С. 248‒253) сосредоточена на фундаментальных изменениях в этой системе в условиях постсоветской реальности.

Фундаментальной цивилизационной характеристикой советской образо­вательной системы была нацеленность на массовое вовлечение молодежи в интеллектуальную, творческую деятельность. Образование рассматрива­лось как ведущий социальный институт власти и цивилизационного прогрес­са. В результате запущенного Болонского процесса формируется иной тип культуры на основе мифов и образов, источником которых являются средства массовой информации. Этот тип культуры обозначается как «мозаичная культура». Образование при этом является механизмом принудительной «нормализации» индивидов, мерилом успешности которых служит рынок.

Цифровизация общества в условиях пандемии и COVID-19 ускорила переход образования в цифровую сферу. В России при этом возникли пробле­мы как с техническим оснащением участников образовательного процесса, так и с наполняемостью дистанционных курсов. Осложнились и до того напряженные социальные взаимодействия в системе «учитель – ученик». Вместе с тем требования к университетам остались прежние – социализация и интеграция молодежи в социальную систему.

Поскольку главной функцией института образования остается фор­мирование способности к социальному и культурному изменению в обще­стве, то основная задача современного этапа – культивировать смысложиз­ненные ориентации обучающихся, опираясь на достижения советского пе­риода, но не отрицая при этом мировой опыт.

Статья В.С. Диева (Новосибирск, НГУ) «Управление в российской ци­вилизации: к построению национальной модели» (С. 254‒262) посвящена проблемам эффективности современной российской модели управления, ко­торая является не только фактором, но и ресурсом развития страны.

Эффективно «работающие» модели управления имеют явную нацио­нальную специфику, одновременно являясь частью системы макроуправле­ния и определяя «правила игры» во всех сферах общества.

Базовыми ценностями современной российской организационной культуры признаны патернализм и безопасность. При этом русская система управления пребывает в одном из двух состояний – в стабильном, застой­ном, или же переходит в аварийно-мобилизационный, кризисный режим ра­боты. В первом варианте управление осуществляется неконкурентными, административно-распределительными средствами. С переходом к неста­бильной стадии стиль становится агрессивно-конкурентным (но эта конку­ренция не есть конкуренция в западном понимании).

Подобная система ценностей существенно затрудняет процесс построе­ния инновационной экономики. Одна из причин – отсутствие четкого пони­мания направления развития страны, дефицит стратегической ясности. Дру­гая – заключается в том, что цивилизационные приоритеты строятся по принципу «вертикали власти», который хотя и создает устойчивость, но рождает зависимость от высшего должностного лица.

Будущей национальной модели необходимо толерантное отношение к риску, поэтому патернализм должен быть заменен принципом персональ­ной ответственности, а модель «вертикали» – моделью субсидиарности, со­гласно которой принятие управленческих решений должно осуществляться на самом низком или наименее централизованном уровне власти.

В статье Р.Я. Подоль (Рязань, РГУ им. С. Есенина) «Дистанционное об­разование как проект цивилизационного развития России» (С. 263‒275) на­глядно демонстрируются последствия перехода от производительной эконо­мической модели к потребительскому типу общественных отношений.

Классическая модель креативного образования выстраивалась на твор­ческом взаимодействии ученика и учителя и была призвана формировать гармонически развитую и социально активную личность. Ее неразрывными элементами были познавательная, просветительская и воспитательная функции.

Характерной особенностью шестого технологического уклада стало бурное развитие нано- и роботосистемной техники, постепенно вытесняю­щей человека из производственной сферы. Общественный идеал «человека-созидателя» заменяется типом «человека-потребителя». Капитализация об­щественных отношений на рынке образовательных услуг ориентирована на приобретение набора компетенций для обучения узкопрофильных специ­алистов. В такую систему рыночных критериев хорошо встраиваются ди­станционные технологии обучения.

Однако при компетентностном подходе утрачиваются навыки формиро­вания системного мышления, а вместе с этим исчезает необходимость в больших умственных затратах на овладение теоретическим знанием. Фор­мируется «когнитивный инфантилизм», который порождает социальный запрос на получение «легкого» знания без мотивации к напряженному ин‐

теллектуальному труду. Формируется корпоративная этика, отличительным признаком которой является превалирование культа услуг перед осознанием гражданской значимости служения общественному благу.

Будущая образовательная парадигма должна опираться на синергетиче­скую методологию и интегрировать традиции вербального классического образования с виртуальными образовательными платформами.

В статье А.С. Соколова и Н.А. Степанова (Рязань, РГТУ) «Междисци­плинарность исторических исследований как условие поиска цивилизаци­онной идентичности России» (С. 276‒284) исследуются аспекты теоретиче­ской подготовки специалистов гуманитарной сферы.

Центральным вопросом научного поиска авторы считают вопрос о со­отношении категорий «история», «социология», «социальная история», «междисциплинарность» и определение их содержания. Изучение социаль­ных изменений и тенденций в развитии общества повышает значимость ис­торической социологии. Социологические модели анализа межличностных взаимодействий дают импульс развитию контекстуальной исторической биографии. В поиске и обосновании цивилизационной идентичности меж­дисциплинарность выступает универсальным исследовательским и образо­вательным принципом.

В то же время образовательные стандарты не предполагают развития у выпускника вуза междисциплинарной логики и способности к комплекс­ному пониманию многообразия окружающего мира. Отсутствуют преем­ственность и содержательное единство преподаваемых дисциплин. Игнори­руется специфика исторического познания, которое на практике активно взаимодействует с социальной историей.

Одним из актуальных вопросов современного отечественного вузовско­го образования становится поиск моделей такого структурирования дисци­плин, которые бы взяли на себя функции реализации полного методологиче­ского контента гуманитарного знания.

***

Выход в свет нового номера альманаха «Вопросы социальной теории», несомненно, только начало коллективного осмысления перспектив россий­ского проекта цивилизационного развития. Но уже на этом первом этапе очевидно, что интерес к этой теме огромен. Об этом свидетельствуют и гео­графия представленных в данном сборнике работ, и разнообразие тематики исследований.

В современном мире идут интенсивные процессы трансформации структуры мирового пространства. После крушения одной из сверхдержав в конце прошлого столетия утвердился Новый мировой порядок, фундамен‐

том которого стало однополярное мировое устройство во главе с мировым доминированием США. В последние годы эта мировая структура расшаты­вается. Возникают новые мировые «центры гравитации», которые ставят под сомнение монополярную мировую архитектуру. В Европе нарастают тенденции реконструкции национальной идентичности, которые поддержи­ваются регионами нового развития – странами Азии и Латинской Америки. Проблема национальной идентификации и определения стратегии развития остро стоит и в современной России.

Однако устойчивый характер развития возможен, только когда суще­ствует цель этого развития, на основе которой вырабатывается стратегия и тактика динамики общества, такая цель, которая отвечает, с одной сторо­ны, глубинным вызовам коллективного бессознательного народа, а с другой стороны, соответствует императивам техно-экономических и социальных изменений в мире. Именно поэтому существует необходимость в размышле­нии над новым проектом развития большого масштаба – цивилизационным проектом. Данная работа является одной из вех на пути формирования тако­го Большого российского Проекта.

Спиридонова Валерия Игоревна – доктор философских наук, главный научный сотрудник, руководитель сектора Философских проблем политики Институт философии РАН.

109240, Россия, Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1.

Valeria I. Spiridonova – Sc.D. in Philosophy, chief researcher fellow, Head of the Department of the Philosophical Problems of Politics. Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences.

109240, 12/1 Goncharnaya str., Moscow, Russia.

vspirid@yandex.ru

Список литературы

1. Россия как цивилизация будущего // Вопросы социальной теории: Научный альманах. Т. XII / Под ред. Ю.М. Резника. М.: Изд-во Независимого института гражданского общества, 2020. 288 с.

2. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. В 3 т. Т. 1. М.: Мысль, 1970. 501 с.

3. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. В 3 т. Т. 2. М.: Мысль, 1971. 248 с.

4. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. В 3 т. Т. 3. Философия духа. М.: Мысль, 1977. 471 с.

5. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. 524 с.

6. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Институт русской цивилизации, 2011. 816 с.

7. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М.: Алгоритм, 2002. 492 с.

8. Резник Ю.М. Феноменология человека. Бытие возможного. М.: Канон+ РООИ «Реабилитация»: Культура, 2017. 632 с.

9. Смирнов А.В. Всечеловеческое vs общечеловеческое. М.: ООО «Садра»: Издательский Дом ЯСК, 2019. 216 с.

10. Смирнов А.В. Сознание. Логика. Язык. Культура. Смысл. М.: Языки славянской культуры, 2015. 712 с.

11. Смирнов А.В. Событие и вещи. М.: ООО «Садра»: Издательский Дом ЯСК, 2017. 232 с.

12. Соловьев В.С. Соч. В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1988. 892 с.

13. Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени. М.: Ин-т социологии РАН, 1993. 195 с.

14. Сорокин П.А. Общие принципы цивилизационной теории и ее критика // Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия. М.: Аспект Пресс, 1999. С. 747‒754.

15. Тоффлер Э. Шок будущего. М.: ООО «Издательство АСТ», 2004. 557 с.

16. Трубецкой Н.С. Европа и Евразия. М.: Алгоритм, 2014. 301 с.

17. Федоров Н.Ф. Соч. М.: Мысль, 1982. 711 с.

18. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.: АСТ, 2003. 868 с.

19. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М.: Прогресс, 1992. 576 с.

References

1. Rossiya kak civilizaciya budushchego // Voprosy social'noj teorii: Nauchnyj al'manah. T. XII / Pod red. Yu.M. Reznika. M.: Izdatel'stvo Nezavisimogo instituta grazhdanskogo obshchestva, 2020. 288 s.

2. Gegel' G.V.F. Nauka logiki. V 3 t. T. 1. M.: Mysl', 1970. 501 s.

3. Gegel' G.V.F. Nauka logiki. V 3 t. T. 2. M.: Mysl', 1971. 248 s.

4. Gegel' G.V.F. Enciklopediya filosofskih nauk. V 3 t. T. 3. Filosofiya duha. M.: Mysl', 1977. 471 s.

5. Gegel' G.V.F. Filosofiya prava. M.: Mysl', 1990. 524 s.

6. Danilevskij N.YA. Rossiya i Evropa. M.: Institut russkoj civilizacii, 2011. 816 s.

7. Panarin A.S. Pravoslavnaya civilizaciya v global'nom mire. M.: Algoritm, 2002. 492 s.

8. Reznik YU.M. Fenomenologiya cheloveka. Bytie vozmozhnogo. M.: Kanon+ ROOI «Reabilitaciya»; Kul'tura, 2017. 632 s.

9. Smirnov A.V. Vsechelovecheskoe vs obshchechelovecheskoe. M.: OOO «Sadra»: Izdatel'skij dom YASK, 2019. 216 s.

10. Smirnov A.V. Soznanie. Logika. Yazyk. Kul'tura. Smysl. M.: Yazyki slavyanskoj kul'tury, 2015. 712 s.

11. Smirnov A.V. Sobytie i veshchi. M.: OOO «Sadra»: Izdatel'skij Dom YASK, 2017. 232 s.

12. Solov'ev V.S. Soch. V 2 t. T. 1. M.: Mysl', 1988. 892 s.

13. Sorokin P.A. Glavnye tendencii nashego vremeni. M.: In-t sociologii RAN, 1993. 195 s.

14. Sorokin P.A. Obshchie principy civilizacionnoj teorii i ee kritika // Sravnitel'noe izuchenie civilizacij: Hrestomatiya. M.: Aspekt Press, 1999. S. 747‒754.

15. Toffler E. Shok budushchego. M.: OOO «Izdatel'stvo AST», 2004. 557 s.

16. Trubeckoj N.S. Evropa i Evraziya. M.: Algoritm, 2014. 301 s.

17. Fyodorov N.F. Soch. M.: Mysl', 1982. 711 s.

18. Hantington S. Stolknovenie civilizacij. M.: AST, 2003. 868 s.

19. Shvejcer A. Blagogovenie pered zhizn'yu. M.: Progress, 1992. 576 s.