Сегодня процесс глобализации охватывает практически все сферы общественной жизни. В последние десятилетия представители самых разных наук, учений и религий исследуют данный процесс во всех ипостасях. Практический каждый ученый, философ, представитель той или иной религиозной системы сегодня считает необходимым высказать свое мнение о вышеназванном феномене и дать своеобразный метод решения, возникающих в контексте глобализации проблем. Процесс глобализации уникальным образом привлекает к себе пристальное внимание человечества, в тот же самый момент, заставляя его испытывать по большей мере страх, нежели ощущение комфорта.

В данной статье рассматривается феномен глобализации с позиции осмысления проблем, возникших в контексте данного феномена, который заставляет человечество, затаив дыхание, испытывать неуверенность и волнение. Безусловно, попытка требует огромной ответственности. В попытки осмысления возникает вероятность пересечения мнений и взглядов с учеными и философами, которые исследуют данный феномен давно и более глубоко. И в этом нет ничего удивительного, тем более неправильного. Ведь соприкосновение мнений и согласованность в гипотетических поисках дает возможность хотя бы на теоретическом уровне предполагать решение вопросов, значение которых важно для всего человечества.

История человечества веками строится из событий, которые изменяют привычный ход действий. Если мы хотим понять феномен глобализации, каковы его последствия и перспективы, нам необходимо для начала разобраться в его генезисе. Немало уже было сделано попыток объяснить феномен глобализации как закономерное явление человеческого прогресса. Исследователь данной темы, проф. А.Н. Чумаков в своей работе отмечает следующее: «Глобализация – это многовековой естественно разворачивающийся процесс становления единых для всей планеты биосоциальных структур, связей и отношений; глобальные проблемы – результат, порождение этого процесса, а глобалистика – сфера теории и практики, в центре внимания которой находятся глобализация и глобальные проблемы» [1, 87]. С данным утверждением автора можно полностью согласиться.

Если мы принимаем утверждение, что глобализация естественный процесс в становлении человеческой истории, то что вообще из себя представляет история, чем она измеряется? Есть ли единая для всех народов и культур история? И каким образом человек должен идти в ногу со временем?

В ходе развития истории человечество на разных континентах, на разных языках, в лоне различных религиозных систем задается извечными вопросами о том, в чем смысл его существование, что есть прошлое, настоящее и будущее. За относительно короткий отрезок времени человек действительно достиг больших успехов. К сожалению или к счастью сегодня оно пытается найти ответы на все те же вопросы, которые на первый взгляд кажутся самыми элементарными. Но в данный промежуток истории человечество в целом неразрывно связано друг с другом как никогда ранее. Тесной связи этой способствует явление современной глобальности, которое и заставляет пересмотреть извечные вопросы человечества в новом контексте.

Феноменальное расширение границ наших теоретических знаний привело ко многим открытиям. Человек научился бороться и побеждать многие болезни, увеличивать вдвое продолжительность жизни. Он повсюду возвел города, подчинив себе всю планету. Изобрел компьютер – верного электронного слугу. Наконец, человек решился вступить в прямое состязание с Природой. Но человек не учел одного. Каков бы ни был прогресс его развития, Природа и сущность самого бытия не может полностью поддаваться человеку, ибо его разум имеет свои границы и пределы.

Проблема на самом деле в самом человеке, поэтому и возможность решения связана с ним. Своевременное осмысление положения ситуации допускает хоть в какой-то мере предотвратить вероятность катастрофического исхода всей истории. Возникает закономерный вопрос: «Как же это сделать?».

 Свойственные человечеству идеи духовности, гуманизма в измерениях глобального пространства должны найти свой путь развития. Диалог культур и религий сегодня как никогда актуален, ибо он может способствовать гармоничному развитию той части общества в деструктивном мире, которая не занимается научными поисками решения задач, а то и вовсе далека от многих тонкостей сложившихся ситуаций.

Последние 40-50 лет человек все больше акцентирует внимание на феномене глобализации, на ее проблемах. Но живет ли человек сегодня в гармонии с самим собой? Чтобы создать условия для мирной жизни на планете, недостаточно простого отсутствия войн, контроля над вооружением или разоружения. Сколько бы не подписывалось международных документов о сотрудничестве и единстве, пока еще общество не пришло к единой согласованности. В наше время глобальное человеческое сообщество представляет собой то социальное изобретение, которое все еще ждет своих изобретателей, и эту ценность человечество должно прежде открыть в самом себе.

Возможно в мире еще никогда не было беспорядка такого масштаба и никогда прежде не было такого количества различных опасностей для мира. Подход к решению столь нелегкой задачи требует не только хладнокровного разума, логической последовательности, но и интуитивного ощущения и осязания ситуации. Общечеловеческие проблемы требуют разностороннего поиска ответов. Если соответственно осмылить суть религиозных учений, культурных традиций, то можно найти в них отголоски ответов, способных умиротворить человеческое смятение, доминирующее ныне.

Мировые религиозные системы, отличаясь друг от друга уникальностью, могут объединяться в призыве к миру, согласию и взаимопониманию. И сегодня представители самых различных культур и религий как никогда осознают свою ответственность за предотвращение глобального кризиса. Диалог, который возникает в контексте глобального пространства сегодня есть и острая необходимость времени, и уникальное достижение человеческого развития. Но что есть по сути сам диалог? Чем он отличается от иных форм общения? В диалоге его участники в одно время становятся и рассказчиком, и слушателем. В ином разе диалог может не состояться и может превратиться в монолог. Так, например, в ходе исторических событий, возникали возможности мирного сосуществования представителей различных религий и культур. Этому способствовали завоевания великих полководцев, объединение государств в империи. При таком раскладе возникала возможность уплаты определенной дани, сохраняя при этом самобытность и своеобразие. Находили место и противоположные случаи, когда завоеватели покоренным народам насильно заставляли принимать свои устои.

В XX веке немецкий ученый в О. Шпенглер выдвинул концепцию, объясняя в своих исследованиях развитие истории как отдельные истории «локальных культур». Человечество в ходе становления мира формировалось как отдельные ячейки со своим укладом жизни, нормами и правами, традициями и обычаями. Не возможно ни одну культурную или религиозную систему измерять параметрами другой. Ибо у каждой есть свои сложившиеся ценности. Такие системы могли сосуществовать параллельно, но не сливаться воедино, ибо это и есть показатель «локальности». В ходе развития истории «локальные культуры» изжив себя полностью, переходили в следующую стадию развития – цивилизацию [2, 158]. А на сколько мы знаем, «civilis» имеет значение «гражданский», «правовой». В ходе развития цивилизации ее участники имеют общие ценности, обладают одинаковыми правами. О. Шпенглер одним из первых говорил «О закате Европы», как об растворении в цивилизации локальных культур с потерей духовности и индивидуальности, призывая тем самым вовремя осмысливать ситуацию времени. Своевременное осмысление собственной «патологии» заставило ученых, мыслителей запада исследовать общество в контексте новых условий, искать пути решения возникающих вопросов.

Сегодня как результат стремительного движения времени мы наглядно видим всеобщую глобализацию во всех сферах общественной жизни и пожинаем ее плоды. Однако, как мы уже знаем, только лишь с грустью этого замечать недостаточно. Чем же человечество может ответить вызову времени?

Возвращаемся все к той же идеи о создании диалога культур и религий в глобальном пространстве. Ведь если действительно исследовать этот процесс, мы осознаем, что подобный ход действий практически не имел место в предыдущие времена. Озадаченное одним общим вопросом, что будет завтра, человечество понимает, что необходимо строить диалог на равных. Является ли возвращение к религиозным основам признаком духовного движения вперед? Или это всего лишь безнадежная и глупая попытка уклониться от суровой жизни? Ответ на этот вопрос частично зависит от нашей оценки возможностей духовного роста в этой жизни. Идея А. Дж. Тойнби, согласно которой исторически живые религии могут в конце концов достичь единства через различия, превратившись в единую земную церковь не может иметь практических результатов. [3, 549]. Предположим, однако, что это произойдет. Означает ли это, что тогда человечество будет полноценно счастливым? Поэтому сегодня как никогда необходим именно диалог духовности, которая основывается на сакральном, таинственном постижении. И только прислушиваясь к собеседнику в подобном диалоге, изучая его, проникая в суть его морали, человечество имеет возможность не растерять окончательно собственные ценности.

Литература

1. Чумаков А.Н. Глобализация. Контуры целостного мира: монография / 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Проспект, 2012.
2. Шпенглер О. Закат Европы. – Новосибирск: «Наука», 1993.
3. Тойнби А.Дж. Постижение истории. – М.: «Айрис-пресс», 2008.