/ Cост., общ. ред. А.Н. Паршина. –М.: Русский путь. 2011. – 592 с.
(Дом русского зарубежья имени Александра Солженицына:
Материалы и исследования. Вып. 12)

Вышел в свет сборник избранных докладов, прочитанных на семинаре «Русская философия (традиция и современность)», попеременно проходившем в «Доме русского зарубежья» и в «Доме А.Ф. Лосева» в 2004 – 2009 гг. В сборник включены и работы по темам докладов, сделанных на семинаре.

А.В. Соболев («О персоналистической гносеологии или о сближении познания и художества в русской мысли XX века») видит задачу русской философии в преодолении рационально-научного отношения к познанию, к приданию философии статуса искусства. Академик РАН А.Н. Паршин («Русская религиозная мысль: возрождение или консервация?») убеждён в том, что именно русская философия призвана решить вопрос о бытийном статусе памяти: «Представление о связи памяти и времени как фундаментальный закон в устройстве космоса науке еще предстоит освоить» (c. 88).

В работе В.П. Визгина «Габриэль Марсель и русская философия» показана близость Марселю традиции русской религиозной философии, «согласно которой высшие ступени познания доступны разуму, возведенному в сердце, т.е. действующему целостно в свете веры» (c. 231).

А.М. Камчатнов, в работе «Акт номинации и его метафизические предпосылки (по учению о. С. Булгакова и А.Ф. Лосева»), делает вывод об их принципиальном различии: «…Учение об именовании о. С. Булгакова и А.Ф. Лосева имеет по существу разные религиозно-метафизические основания: булгаковское учение есть христианизированный платонизм, тогда как лосевское учение есть последовательный паламизм» (c. 388).

В работе «Время и пространство православного богослужения» А.Н. Паршин и Т.Н. Резвых возвращаются к вопросу о бытийном статусе памяти, оказавшемуся на обочине научных интересов «Нового времени». Авторы убедительно показывают, что память – не есть нечто внешнее (добавочное) по отношению к жизни, а само содержание жизни. Эта истина до сих пор не востребована современной наукой, но отчетливо открывается в православном богослужении.

К сожалению, в некоторые статьи вкрались опечатки и неточности.

Например, в статье А.П. Козырева (на с. 16) говорится: «Для характеристики двух типов тождества Флоренский прибегает к языку никейского определения об отношении Сына Божьего к Отцу – учение Церкви и никео-константинопольский Символ веры мыслят его единосущным Отцу (homoousios), в противоположность отвергнутой Церковью позиции Афанасия, предлагавшего считать его подобосущным (homoiousios)». Но из истории Церкви известно, что Афанасий Великий был как раз одним из главных защитников именно Единосущия (homoousios), и Церковь не «отвергла», а утвердила эту его позицию, о чём подробно повествует и о. Павел Флоренский в разбираемом А.П. Козыревым труде «Столп и утверждение Истины». Далее, на с. 18, приводя цитату из работы о. Сергия Булгакова «Главы о Троичности» (в которой автор, в свою очередь, цитирует тот же труд о. Павла), А.П. Козырев вновь допускает путаницу терминов. Он пишет: «Омоусианство означает повторение сходного, однако без всякой возможности слить это сходное повторение в единство». Ясно, что в оригинале (и у о. Павла, и у о. Сергия) речь идёт об омиусианстве (homoiousios – подобосущии – В.К.). В работе О.М. Седых «Павел Флоренский и Иммануил Кант», на с. 156, неверно приведены годы жизни Петра Демьяновича Успенского (1848 – 1947), вместо правильных: 1878 – 1947. В работе В.П. Троицкого «Периодическая система начал А.Ф. Лосева», на с. 241, вместо «Диалектика мифа», напечатано: «Диалектика мира».

Хотелось бы надеяться, что в электронной версии Сборника все замеченные ошибки будут исправлены.

Все высказанные замечания не могут покол огромного значения выхода Сборника для русской философии!