Главный принцип сенсуализма – nihilestinintellectuquodpriusinsensunonerat, – сближает эмпириков-материалистов с эмпириками-идеалистами. Насколько тесно это сближение? Серьезный Джон Локк сделал указанное направление главным путем английской теории познания. Остроумный Давид Юм перевел гносеологические сюжеты в тальвег «науки о человеке».

Надо напомнить, что слишком упрощенны наши общие сведения о «Незавершенном проекте модернити», и философия Нового времени часто предстает в свете незавершенного знания о ней.

Локк открывает эпоху Просвещения. А сегодня его гносеология для «среднего» читателя приведена к нескольким фразам.

Компендиум основных её положений хорошо подобран английским философом Годфри Визи. [8; 254].

Допустим, причина неполного знания в непопулярности материализма. НО о Д. Юме этому среднему или малозаинтересованному читателю известно немногим больше: Юм – агностик, «эмблема идеалистического сенсуализма» и «символ субъективного идеализма». Познание – ассоциация идей. Человек – собрание восприятий. Сredo юмизма: «Доказательств существования мира не существует. Нельзя его ни доказать, ни опровергнуть».

Однако ведь Юм тоже философ той благородной эпохи, и его труды – также гимн знанию и наукам. Великий шотландец был и выдающимся критиком познавательного скепсиса, от пирронизма до картезианства. Ср.: «Великими разрушителями пирронизма… являются деятельность, занятия и дела обычной жизни…». [5; 138]. «Философия сделала бы нас всецело сторонниками пирронизма, не будь природа слишком сильна, чтобы допустить это». [3; 670]. Или против Декарта: «…картезианский скептицизм был бы совершенно неизлечим, если бы он был вообще доступен человеку (что, очевидно, невозможно), и никакие рассуждения не могли бы в таком случае привести нас к уверенности и убежденности в чем бы то ни было». [5; 130].

Впрочем, известно, что Юм и принимал самоназвание скептика: [3; 670 и др.]. Но он недвусмысленно объявлял всеразрушающее сомнение следствием философской меланхолии и заблуждения. «Всеобщее сомнение, которое не может поддерживать ни один человек… первое и самое заурядное событие в жизни должно сразу же расстроить и разрушить». [4; 684-685]. Он достаточно оптимистичен: «…Хотя мы никогда не достигнем конечных принципов, мы получаем удовлетворение от того, что продвигаемся настолько далеко, насколько позволяют нам наши способности». [3; 660].

Локк, между прочим, прежде Юма утверждал нечто подобное: наша уверенность в познаваемости вещей «велика не только в той мере, какая возможна при нашем строении, но и настолько, насколько это требуется для нашего положения. Наши способности приноровлены не ко всей области бытия и не к совершенному, ясному, обширному познанию вещей, свободному от всякого сомнения и колебания, а к сохранению нас… И дальше этого нам нет дела ни до познания, ни до бытия». [4; 113, 114].

Подлинное различие между нашими философами хорошо известно. Оно – в ответах об источнике ощущений.

Вопрос этот был материалистически решен Локком. Источник ощущения – вещь объективного мира, реально воздействующая на человека, когда она становится предметом восприятия.

«…Убежденность в том, что наши способности в этом не обманывают нас, есть величайшая возможная для нас уверенность в существовании материальных вещей… ясно, что эти восприятия вызываются в нас внешними причинами, действующими на наши чувства, потому что люди, лишенные органов какого-нибудь из этих чувств, никогда не могут иметь в уме своем относящихся к этому чувству идей. [1; 110]. «Ясно, что сами органы их не вызывают. В противном случае глаза человека в темноте вызывали бы цвета, а нос зимой слышал бы запах роз. …Если я в полдень устремляю свои глаза на солнце, я не могу избежать вызываемых во мне тогда идей света или солнца… Поэтому непременно должна быть некоторая внешняя причина и сильное воздействие некоторых предметов вне нас… …Наши чувства подтверждают взаимно свои свидетельства о существовании внешних предметов». [1; 111].

И вот ответ Юма, в отличие от любого материалиста. «Каким доводом можно доказать, что восприятия в нашем уме должны быть вызываемы внешними предметами, совершенно отличными от этих восприятий, хотя и сходными с ними (если это возможно), а не проистекают либо от энергии самого ума, либо от действия какого-нибудь невидимого и неизвестного духа, либо от какой-нибудь другой причины, еще более не известной нам? Признано, что многие из этих восприятий не вызываются в действительности ничем внешним, как это бывает, например, в сновидениях, при сумасшествии и иных болезнях. И что может быть необъяснимее того способа, с помощью которого тело могло бы так действовать на ум, что порождало бы свой образ в субстанции, считающейся столь отличной от него и даже противоположной ему по природе?» [5; 132].

Рассуждая далее, мы должны признать, что между Локком и Юмом не меньше сходства, чем различий. Люди одной языковой картины мира, они называют познание – «пониманием», understanding; для них это одно и то же. (Сегодня это различие в терминах признается очень важным, соответствующим противопоставлению «модернити» и постмодернизма). У эмпириков одинаковая синтагматика. Оба говорят об «идеях», основном материале познания, в первородном «греческом» смысле, как о копиях, или образах, о восприятиях как впечатлениях, impressions, и о движении познания как комбинирования идей. Оба считают первым свидетельством очевидность. Относительно целых разделов их текстов мы можем усомниться в авторстве. Ср.: «…достоверность того, что вещи существуют inrerumNatura… не  простирается дальше действительного ощущения. Я не могу быть уверен, что этот человек существует теперь, ибо между его существованием минуту назад и его существованием теперь нет необходимой связи: с того времени… он мог тысячью способами перестать существовать». [1; 114]. Абзац завершается характерным: «Поэтому хотя весьма вероятно, что в данную минуту существуют миллионы людей, однако, когда я пишу это в одиночестве, я не  имею в этом той уверенности, которую мы строго называем знанием». [1; 114-115]. Кто это пишет? Юм или Локк?

А вот о познании как отражении. «Впечатления можно разделять на два рода: впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Первый род впечатлений первоначально возникает в душе от неизвестных причин. Второй извлекается по большей части из наших идей…». [2; 68]. Или такое: «Разум свидетельствует, что ему является только образ вещи, а не сама вещь». Объекты познания, которые мы называем «этот дом» или «то дерево» – «суть не что иное, как восприятия нашего ума, мимолетные копии, или образы, других реальностей, пребывающих единообразными и независимыми». [5; 132]. «…восприятия суть только образы чего-то внешнего…». [5; 133]. Кто это пишет? Локк или Юм?

Один из наших тезисов в связи с вышесказанным таков.

Сходство философствования Локка и Юма глубоко и не случайно. Сегодня можно предложить обосновать его в терминах «экзистенциального» материализма. Признавая (с нюансами, связанными не столько со спецификой гносеологического образа, сколько с активным характером познаваемого объекта) старый материалистический принцип отражения, это направление мысли имеет источником аристотелево определение философии как науки о единой основе бытия и познания и связанное с этим наше понимание метафизики как единства онтологии и гносеологии, а также признание совпадения объекта и субъекта в “Dabewuβtsein” – здесь-и-теперь-бытии-сознании. «Noneofthisiscontroversialthesedays» (Bennett).

Подчеркнем теперь, что философия Юма, одной из главных тем которой является проблема причинности, содержит в себе как натурализм, так и то, что составит в ХХ веке основу аналитической философии. Предельно коротко это можно выразить как противо- и сопоставление причины-cause и причины-reason.

Британский философ Джонатан Беннетт, приступая к анализу этой двойственности юмизма, писал: «Относительно веры в “существование тела” можно задаться двумя вопросами. (1) “Что является причиной этого?” Стараясь ответить, мы приближаемся к натурализму, действуя, как если бы мы объясняли погодное явление или эпидемию. (2) “Что подтверждает это (если вообще подтверждает)?” Это влечет исследование значения аргументации или свидетельства… Итак, у нас имеется натуралистический, каузальный поиск (inquiry) и нормативный, аналитический». [6; 198].

Похоже рассуждает о «двух направлениях» современный греческий философ Статис Псиллос. «Первое – утверждение, что истина есть объективное качество наших убеждений (beliefs), благодаря которым они соответствуют миру (correspondtotheworld). …Второе направление принимает, что истина – это оценочное понятие: оно суммирует нормы правильно построенного утверждения или убеждения (belief): сказать об убеждении, что оно истинно, значит сказать, что иметь его эпистемологически правильно (epistemologicallyright), или доказательно [оправдано, justified].

Различие между не-эпистемической и эпистемической концепцией истины становится зримым, когда мы мыслим в терминах сократовского парадокса из диалога “Евтифрон”: являются ли утверждения истинными потому, что они признаны за истинные [лицензированы] набором норм [правил] – или они признаны набором норм в качестве истинных, потому что они истинны?» [7; 247; 248-249].

Это далеко приведшее разделение подходов к познанию вылепило двуликую физиогномию новейшей западной (и во многом отечественной) философии, возможно, так же рельефно, как противоположность «философии жизни» и «философии науки». А восходит это различение к учению Давида Юма.

Другая проблема – куда делся, «утонув» между «натералистическим» и «оценочным» подходами собственно гносеологический вопрос: что есть истина? Разумеется, это предмет отдельного, гораздо более тщательного, рассмотрения.

Литература

1. Локк, Джон. Опыт о человеческом разумении. (Пер. А.Н. Савина). Джон Локк. Сочинения в 3-х т. Т. 1 и т. 2.  М.: Мысль, 1985.

2. Юм, Давид. Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам. (Пер. С.И. Церетели). Давид Юм. Сочинения в 2-х т. Т. 1. 2-е издание. М.: «Мысль», 1996.

3. Юм, Давид. Сокращенное изложение «Трактата о человеческой природе». (Пер. В.С. Швырева). Давид Юм. Сочинения в 2-х т. Т. 1.

4. Юм, Давид.  Письмо джентльмена его другу в Эдинбурге. (Пер. В.В. Васильева). Давид Юм. Сочинения в 2-х т. Т. 1.

5. Юм, Давид. Исследование о человеческом познании. (Пер. С.И. Церетели). Давид Юм. Сочиненияв 2-х т. Т. 2. Гл. XII.

6. Bennett, Jonathan. Learning from six philosophers. V. 2. Locke, Berkeley, Hume. Clarendon Press – Oxford. – 2001. Ch. 32. Hume’s “Ideas”. § 236.

7. Psillos, Stathis. Philosophy of Science A – Z.  Edinburgh Univ. Press. 2007.

8. Vesey, Godfrey. Locke and Wittgenstein on Language and Reality. In: John Locke: Muirhead Library of Philosophy. Contemporary British Philosophy/(fourth series). Ed. ByH.O. Lewis. UK, Plymouth. 1976.