На материале четырехлетнего полевого исследования в небольшом горном селе Дагестана анализируются властные отношения и гендерные роли в традиционной мусульманской семье, их динамика и причины их воспроизводства или трансформации в современном мире. Этнографическое описание жизни в селе и биографические интервью с тремя поколениями женщин из одной типичной семьи позволяют прояснить женские властные позиции в домашнем хозяйстве, а также трансформацию статуса и роли женщины в семье и в сельском сообществе в сложных условиях рыночной экономики. Статус женщины связан с экономическими и социальными отношениями в селе, с местом семьи в общественном устройстве. Социальные изменения и трансформация гендерного порядка побуждают женщин младшего поколения ставить под вопрос традиционные властные отношения (подчинение младших старшим, женщин мужчинам).

В статье исследуются смыслы и социальные значения, вкладываемые мигрантами в понятие Дома. Материалом служат данные этнографического исследования среди трудовых мигранток из постсоветских республик, работающих в Санкт-Петербурге. Авторы описывают повседневные практики по «производству дома». В рассказах женщин они выделяют и рассматривают три пространственно расширяющиеся и пересекающиеся концепции Дома: 1) Дом как жилище, место проживания; 2) Дом как место жительства, в данном случае – принимающий город; 3) родина или «Дом, который остался дома». Исследование показывает, что концепция Дома как приватного пространства для женщин в ситуации миграции перестает быть актуальной. От приватности отказываются с целью интеграции и экономической эффективности. Главные достоинства дома - близость к работе и дешевизна. Дом мобилен и делокализован, как и сами мигранты. В биографиях исследуемых женщин прочитываются сценарии индивидуализации – освобождения от социальных форм и стабильностей, характерных для общества модерна. Авторы делают вывод о том, что мигрантки – неожиданный, но яркий пример постмодернистского номадического субъекта

Объектом исследования является общение между младшими школьниками (6–10 лет), родившмися в Израиле, и их родителями – выходцами из среды российской еврейской интеллигенции, иммигрировавшими в Израиль в начале 1990-х годов и владеющими ивритом. Выбор языка играет ключевую роль в межпоколенческом общении. Родители стремятся передать позднесоветские культурные представления своим детям на уровне повседневного дискурса, выбирая для этого русский язык. При этом они прибегают к авторитарным моделям речевого поведения, имплицитно критикуя эгалитарные отношения между родителями и детьми, характерные для израильского общества. Переходя на иврит, дети приобретают в интеракции с родителями более «взрослую» позицию: они становятся дискурсивно влиятельными, и им зачастую предоставляется «место» в разговоре. Таким образом дети нарушают родительские представления о том, что такое разговор с ребенком и каким должно быть речевое поведение детей.