В свете кадровых перестановок в Русской Православной
Церкви в центре внимания СМИ оказался новый председатель Отдела внешних
церковных связей
архиепископ Волоколамский Иларион.
В светской прессе говорят о его «стремительной церковной карьере»,
называют «молодым (он чуть старше сорока лет) перспективным епископом»
и «восходящей звездой русской Церкви». Однако о том, как сам владыка
Иларион относится к этому назначению, известно по-прежнему мало.
Насколько уместно называть служение «церковной карьерой»? Чем жизнь
«обычного» епископа отличается от жизни постоянного члена Священного
Синода? Что ждет архиепископа Илариона на посту председателя ОВЦС? На
эти и другие вопросы владыка ответил в интервью «Фоме».
Архиепископ Иларион (Алфеев)
родился 24 июля 1966 года в Москве. В 1984 году поступил на
композиторский факультет Московской государственной консерватории, но в
1987 году по собственному желанию оставил обучение и стал послушником в
Виленском Свято-Духовом монастыре. В том же году рукоположен во
иеромонаха. В 1989 году заочно окончил Московскую Духовную семинарию, в
1991 году — Московскую Духовную академию со степенью кандидата
богословия, а в 1993 году — аспирантуру МДА. В 1995 году окончил
Оксфордский университет со степенью доктора философии.
С
1995 года работал в Отделе внешних церковных связей Московского
Патриархата, с августа 1997 года вступил в должность секретаря по
межхристианским связям.
В
2002 году рукоположен во епископа. В 2003 году назначен епископом
Венским и Австрийским с поручением временного управления Будапештской и
Венгерской епархиями.
В
2009 году решением Священного Синода назначен Председателем Отдела
внешних церковных связей Московского Патриархата, постоянным членом
Священного Синода с титулом епископ Волоколамский, викарий Патриарха
Московского и всея Руси и возведен в сан архиепископа.
Автор
более 600 публикаций по патристике, догматическому богословию и
церковной истории, а также переводов творений отцов Церкви с греческого
и сирийского языков.
Автор
ряда музыкальных произведений, в том числе «Божественной Литургии» и
«Всенощного бдения» для хора без сопровождения, «Страстей по Матфею»
для солистов, хора и оркестра, «Рождественской оратории» для солистов,
смешанного хора, хора мальчиков
и симфонического оркестра.
Парадокс церковной карьеры
— Владыка, в светской прессе о Вас часто говорят как о
«восходящей звезде русской Церкви». Теперь, может быть, уместнее было
бы говорить о «взошедшей» звезде. Как Вы к этому относитесь? Применима
ли вообще категория «карьеры» в разговоре о церковном служении?
— Такое понятие, как «церковная карьера», конечно же, существует.
Однако либо такую карьеру можно намеренно строить, либо она
складывается как-то сама. Вот в моем случае она сложилась сама: без
всякого моего усилия. И произошло это, прежде всего, благодаря одному
человеку — Святейшему Патриарху Кириллу.
Сам я никогда не планировал делать церковную карьеру. Когда
принимал монашество в 1987 году, видел для себя два направления
деятельности. Первое — служить алтарю. Второе — заниматься богословием.
Для меня это были две большие любви. Именно по этим направлениям моя
жизнь развивалась после пострига. Я служил священником и параллельно
занимался церковной наукой: изучал древние языки, писал книги, потом
учился в Оксфорде, где работал над диссертацией. И предполагал так и
продолжать.
Но в 1995 году меня пригласил к сотрудничеству митрополит
Кирилл, председатель ОВЦС. Он увидел мое будущее совсем по-другому и
сразу сказал мне: «Вы должны сочетать научную и пастырскую деятельность
с работой по линии внешних церковных связей». С этого момента я начал
работать с Владыкой. Приходилось сочетать все три направления. Причем
работа в ОВЦС требовала полной отдачи и занимала все основное время.
Довольно долго я жил так, словно проживал два дня в сутки. У меня был
полный рабочий день в ОВЦС: приходил к девяти утра и уходил в семь
вечера. Потом приезжал домой, и там у меня начинался еще один рабочий
день — свой собственный, когда я писал книги. Так я жил несколько лет.
Но однажды, когда мы летели в самолете с митрополитом Кириллом, он
сказал: «Я хотел бы, чтобы вы были епископом». Это стало для меня
полной неожиданностью, потому что в такой перспективе я свою жизнь
никогда не рассматривал. Вскоре владыка Кирилл представил меня
Святейшему Патриарху Алексию II в качестве кандидата на епископское
служение. И в 2002 году состоялась моя хиротония.
Последнее звено в этой цепи — день сегодняшний: назначение на
пост председателя ОВЦС, по инициативе теперь уже Патриарха Кирилла.
Фактически он трижды радикальным образом изменил мою жизнь и определил
ту самую «церковную карьеру», о которой вы спрашиваете. Ни один
карьерный поворот не был инициирован мною.
— Значит, церковное служение — такой же постепенный путь восхождения, как и в светском мире? Разницы нет?
— Разница есть, и принципиальная. В светском мире карьера — это
цель. А в Церкви цель — служить Богу. И, мне кажется, огромную ошибку
совершает тот, кто становится на путь церковного служения для того,
чтобы сделать карьеру. У большинства таких людей на самом деле ничего
не получается. Они остаются на том уровне, который кажется им ниже их
достоинства и возможностей, и всю жизнь от этого страдают. А в итоге
человек остается нереализованным.
— А почему так происходит?
— Дело в том, что церковное служение вообще не предполагает
каких-то карьерных устремлений. Это служение всегда связано с
абсолютной самоотдачей и... полным послушанием. У меня, например,
сейчас достаточно высокое положение в Церкви. Но я нахожусь в полном
послушании святейшему Патриарху. Думаю, у меня сейчас гораздо меньше
свободы, чем было несколько лет назад, когда я служил в Вене и мог
совершенно свободно распоряжаться своим временем, совмещая
архипастырское служение с работой над книгами и музыкальными
произведениями. Сегодня я своим временем не распоряжаюсь вообще:
степень моей подчиненности стала гораздо более сильной. И в этом —
парадокс церковного служения: чем выше положение того или иного лица в
Церкви, тем меньше он принадлежит самому себе, тем более аскетичной и в
каком-то смысле жертвенной должна становиться его жизнь. На вершине
этой пирамиды стоит святейший Патриарх, в жизни которого, как он сам
сказал при интронизации, нет вообще ничего личного, а вся его жизнь
всецело принадлежит Церкви.
Сначала — епископ, потом — композитор
— Как теперь, после назначения на высокий пост, будет складываться Ваша композиторская деятельность?
— Не думаю, что Святейший Патриарх будет поощрять появление моих
новых произведений. Хотя он с большой теплотой отзывается о моих уже
написанных произведениях и присутствовал вместе с почившим Святейшим
Патриархом Алексием на исполнении «Страстей по Матфею» в Большом зале
консерватории. Но Патриарх Кирилл неоднократно говорил мне, что моя
основная задача — это церковно-административное послушание. И, конечно
же, я с этим полностью согласен. В том числе внутренне, для себя: у
меня нет в этом плане никаких противоречий. Я в первую очередь
священнослужитель, а потом уже все остальное.
Кроме того, здесь есть еще один личный момент. Я никогда не
писал музыку на постоянной основе. Когда учился в консерватории, был
обязан сочинять произведения, но давалось мне это с трудом —
приходилось что-то из себя выдавливать. Минуты настоящего вдохновения
случались редко — раз в полгода.
Когда я вступил на монашескую стезю, в первую очередь отказался
от музыки. Причем без каких-либо внутренних колебаний. И двадцать лет я
вообще ничего не сочинял, да и потребности такой не испытывал. Но в
какой-то момент она возникла. И был период (неполные два года), когда я
довольно интенсивно писал музыку. Интенсивно — не в плане времени,
потраченного на эту работу, а в плане количества написанного. По
сравнению с консерваторией здесь все было с точностью до наоборот. Муза
посещала меня неожиданно, захватывала целиком, и иногда я едва
справлялся с потоком тех музыкальных тем, которые приходили голову.
Так, например, появилась «Рождественская оратория»: я гулял по берегу
Темзы после рабочего дня и вдруг практически в готовом виде услышал в
голове хор «Слава в вышних Богу».
Но вскоре музыкальные темы приходить перестали — так же
неожиданно, как когда-то начали. По моим ощущениям, на сегодняшний день
этот период сочинительства закончился. Конечно, если вдохновение меня
посетит (а это может произойти где угодно, даже в самолете), тогда я
найду несколько минут, чтобы записать пришедшую в голову музыкальную
тему. Но не исключено, что как я двадцать лет музыку не писал, так еще
двадцать лет писать не буду.
Осмыслить традицию
— Что Вам дала учеба в Оксфорде — как человеку, как священнослужителю?
— Во-первых, я хорошо изучил английский язык, что, по сути, дало
мне возможность много служить за границей. Во-вторых, в Оксфорде я
освоил то, что называется научным методом: принципы самостоятельной
работы с источником, поиска научной темы и ее раскрытия. В наших
семинариях в тот период этому не учили.
Но самым важным для моего формирования как православного
богослова и человека было пребывание в инославной среде, где необходимо
защищать собственную веру перед лицом людей, принадлежащих к совершенно
иным традициям. Это оттачивает мышление и помогает взглянуть на свою
собственную традицию по-иному — в смысле ее более глубоко осознания на
фоне тех вызовов, которые могут быть ей поставлены извне. Ведь, живя в
православной среде, мы чаще всего воспринимаем православную традицию
как данность и не ставим перед собой те вопросы, которые могут
возникать у людей внешних при встрече с Православием. В Оксфорде я
учился находить ответы на такие неожиданные вопросы из логики человека
другой культуры.
— Например?
— Я писал диссертацию на тему «Симеон Новый Богослов и
православное предание». Симеон Новый Богослов — автор, мало изученный
на Западе. Но стереотипным является мнение, что он — своего рода мистик
почти протестантского склада, который жил в конфликте с Церковью и
противопоставлял свое личное вдохновенное, мистическое видение узкому
церковному традиционализму и догматике. Такой взгляд на преподобного
Симеона кочевал из одной статьи в другую. Особенно на этом поприще
потрудился византолог Александр Каждан. Долгое время он работал в СССР,
а в конце 70-х эмигрировал на Запад, но довольно успешно применял
советские атеистические штампы, которыми оперировал в Советском Союзе.
И статья Каждана о Симеоне Новом Богослове в «Оксфордском словаре
Византии» выдержана именно в таком ключе. Я поставил целью доказать,
что Симеон Новый Богослов был абсолютно православным человеком. Изучать
такую научную проблематику в России было бы бессмысленно, ибо здесь
никто не сомневается, что преподобный Симеон — великий православный
святой. А вот на Западе существовало устойчивое мнение о нем как о
«протестанте в Православии». И я решил проследить корни всех основных
идей Симеона Нового Богослова и показать, что он глубоко укоренен в
Священном Писании, в православном богослужении, в святоотеческой
традиции. Что ряд идей он унаследовал от своего духовного отца Симеона
Студита, что значительное влияние на него оказал Григорий Богослов. В
Оксфорде такая работа представляла серьезный научный интерес. И это
стало для меня важной школой: как осмысливать собственную традицию пред
лицом людей, к ней не принадлежащих.
— Есть мнение, что Православие становится все более или более «популярным» на Западе. Вы с этим согласны?
— То, что существует некий повсеместный интерес к Православию
среди западных европейцев, — это миф. Православие ассоциируют с
Достоевским, с церковным пением и иконами. В Англии в любом крупном
англиканском храме висят иконы, написанные в русском или византийском
стиле. Несмотря на то, что англиканская традиция изначально была
иконоборческой. Фактически православная икона без каких-то особых
миссионерских усилий с нашей стороны проторила себе путь в
протестантские общины и заняла там прочное место. Однако сказать, что
толпы людей на Западе осаждают наши храмы, я не могу. Интерес к
Православию, во-первых, не массовый, во-вторых, чаще всего культурный.
Случаев обращения в Православие на Западе не так много. Но все-таки они
есть. И есть люди, воспитанные в иных традициях, которые открывают для
себя Православие как Истину и Красоту.
— А надо ли, с Вашей точки зрения, более активно свидетельствовать о Православии на Западе?
— Конечно, мы должны свидетельствовать о Православии, в том числе
на богословском уровне. Именно в этом цель нашего регулярного участия в
разного рода межхристианских и межрелигиозных встречах и конференциях.
Однако, с моей точки зрения, иконы, церковное пение и вообще
литургическая составляющая — это как раз то, что свидетельствует о
Православии лучше любых слов и не требует никаких специальных
доказательств.
Межправославные связи
— В ОВЦС создан секретариат по делам дальнего зарубежья. Чем он будет заниматься?
— Работой с соотечественниками, которые живут в дальнем зарубежье
и желают сохранить связь с Русской Православной Церквью и через нее с
той великой, многонациональной цивилизацией, которую мы называем Святой
Русью. Конечно, в определенной степени эта работа осуществляется каждым
нашим зарубежным приходом. Но мы сейчас планируем выходить за рамки
приходов — организовывать встречи и конгрессы соотечественников,
оказывать помощь в том, чтобы они приезжали сюда и чтобы их дети не
забывали родной язык. Это целая новая сфера, которая сейчас возложена
на ОВЦС.
— А что будет происходить с межправославным диалогом?
— Сегодня это направление для ОВЦС — приоритетное. В наше время,
после того как мы пережили распад огромного государства, принципиально
важным является сохранение единства народов, которые сформировались под
влиянием русской православной традиции. Речь идет в первую очередь о
странах СНГ. Эти народы сейчас разделены политическими границами; на
уровне правительств нередко создаются сложные конфликтные ситуации. И
мы не должны позволить политическим обстоятельствам разрушить наше
духовное единство, которое созидалось на протяжении тысячи лет. В
начале июля Святейший Патриарх начнет посещение глав Поместных
Православных Церквей в соответствии с диптихом*. Но для Патриарха это
не просто протокольные поездки — каждую поездку он будет использовать
для укрепления личного контакта с главой Поместной Церкви. А ОВЦС будет
ему в этом помогать. На своем уровне я тоже осуществляю поездки по
Православным Церквам — и для обсуждения существующих проблем, и для
подготовки визитов Патриарха.
— О чем будут говорить Святейший Патриарх Кирилл с Патриархом Константинопольским Варфоломеем?
— Отчасти тема их разговора будет зависеть от того, чем закончится
Всеправославное совещание в Швейцарии в первой половине июня. Оно будет
посвящено теме диаспоры. По этому вопросу мы серьезно расходимся с
Константинополем. Существуют страны православной традиции, в каждой из
которых есть своя Православная Церковь. Все, что находится за границами
этих традиционных православных стран, называется диаспорой. По мнению
Константинопольского патриарха, вся диаспора должна входить в
юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Эта идея появилась в 20-х
годах и с тех пор регулярно озвучивается представителями
Константинополя на различных межправославных и других совещаниях.
Московский Патриархат не находит ни в канонах древней Церкви, ни в ее
практике оснований для того, чтобы Константинопольский Патриархат
окормлял всю диаспору. Но главное для нас в том, что окормление
диаспоры — это пастырский вопрос. И здесь требуется понимание того, что
русские люди за границей идут в русский православный храм не просто
потому, что он православный, но именно потому, что он — русский. Они
хотят слышать богослужение и проповедь на родном языке. В храме они
встречают своих соотечественников. Храм для них — это островок родины.
В Европе, Америке и Австралии сложилась ситуация, когда в одной и той
же стране параллельно существует несколько православных диаспор — со
своей системой приходов, со своим епископом. На сегодняшний день
Константинопольский Патриархат пытается упорядочить эту ситуацию путем
создания епископских собраний, в которых главенствующую роль играл бы
иерарх Константинопольской Церкви. Мы не возражаем против таких
собраний как таковых, но настаиваем, что они могут носить только
консультативно-координационный характер. Иными словами, иерарх Русской
Православной Церкви не может находиться в подчинении у иерарха
Константинопольского Патриархата, потому что подчиняется только своему
Священному Синоду.
Трудно сказать, чем закончится это Всеправославное совещание.
Наша задача — достичь такой договоренности, которая устроила бы всех.
Но гарантии, что она будет достигнута, к сожалению, никто дать не
может.
Человек погибает от внутренней бесцельности
— Вы семь лет возглавляли представительство Русской
Правосалвной Церкви при международных организациях в Брюсселе.
Насколько Церковь может реально влиять на происходящие в Европе
процессы? Не остается ли ее присутствие чисто номинальным?
— На этот вопрос у меня нет однозначного ответа. Ежегодно
президент Еврокомиссии встречается с религиозными лидерами, и я всегда
участвовал в таких встречах. Для этого выделяется целый день.
Приглашаются пятнадцать религиозных лидеров от разных христианских
конфессий — католики, православные, протестанты, а также мусульмане,
иудеи и иногда буддисты. Каждому дается по несколько минут на
выступление. Всех внимательно выслушивают, все протоколируется. Потом
все обедают, делают общий снимок... и расходятся на год.
Такие встречи, конечно, приятны и полезны. Здесь озвучиваются
важные вещи. Но насколько они влияют на ход работы Еврокомиссии — не
знаю. Думаю, что какие-то мысли бывают услышаны. Однако в проекте
Европейской конституции была заложена идея систематического диалога
между ЕС и религиозными конфессиями. Приходится признать, что до
воплощения этой идеи в жизнь еще очень далеко.
— А что сегодня, с Вашей точки зрения, должна делать Церковь перед лицом секулярной Европы?
— Церковь должна искать союзников в деле защиты традиционных
ценностей. Попытка выстроить общий фронт в противостоянии натиску
воинствующего секуляризма — это один из основных аспектов
межхристианского и межрелигиозного диалога. Здесь очень многое могут
сделать вместе православные и католики и даже, в определенной степени,
христиане и мусульмане. Семья, деторождение, право всех людей на жизнь,
в том числе еще не родившихся, — в этих вопросах позиции традиционных
конфессий достаточно близки.
Совместные усилия различных религий здесь возможны еще и потому,
что наша полемика с секулярным гуманизмом в основе своей носит отнюдь
не богословский характер. Ведь мы спорим не о том, есть Бог или нет. Мы
спорим о том, каково место человека в мире и каково будущее
человеческого сообщества. Потому что от этого зависят ответы на вопросы
нравственного характера, а от ответов на эти вопросы зависит сегодня
само выживание целых народов. Например, в основе демографического
кризиса, который охватил все страны Запада, лежит как раз отказ от
традиционного понимания семьи. А такое понимание базируется прежде
всего на религиозной парадигме.
— Складывается впечатление, что Церковь сегодня только и
делает, что призывает «отказаться от...», старается «не допустить»,
блокирует какие-то общественные инициативы — словом, стоит на защите
традиционных ценностей, но не предлагает никакой позитивной программы...
— Думаю, это ошибочное представление. Конечно, Церковь всегда
какие-то вещи блокирует и призывает чего-то не допускать. Речь идет о
той области, которую мы называем грехом. В современном секулярном
сознании есть понятие преступления, но нет понятия греха — как
преступления человека против своей совести и против абсолютной
нравственной нормы. И в борьбе с проявлениями греха, а главное — с его
легализацией и оправданием Церковь всегда была строга и таковой
останется.
Однако у Церкви есть и позитивная программа. И на протяжении
двух тысяч лет она не меняется: это — спасение людей. А спасение людей
заключается в том, чтобы помочь им осознать смысл жизни — прийти к Богу
и жить в Боге. Это и есть единственная (и самая главная!) позитивная
программа Церкви. Ведь люди, живущие в самых разных социальных
условиях, иногда просто не осознают цели своего существования. И внешне
благополучный, хорошо обеспеченный человек может совершенно не
понимать, зачем он живет. И от этой бесцельности он внутренне погибает,
причем дело может дойти до самоубийства. Ведь сейчас часто кончают с
собой не те люди, у которых что-то в жизни не складывается, а как раз
наоборот — те, у которых все хорошо. Не случайно количество самоубийств
велико в тех странах, где высок уровень жизни. И в такой ситуации то,
что может предложить человеку Церковь, не предложит больше никто.