Ирина Гарри
ведущий научный сотрудник Института монголоведения,
буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН
(Улан-Удэ, Россия)
irina.garri@gmail.com

ДО 1959 года в Тибете существовала своеобразная система правления, имевшая название «единство религии и политики» (тиб. chos-srid zung-‘brel, кит. zhengjiao heyi). В ней буддийская сангха в лице верховного правителя Далай-ламы и его правительства играла главенствующую роль. Понимание Тибета как государства религиозного являлось основной сутью тибетской национальной идентичности. Религия была средоточием всей духовной жизни тибетского народа, так как вся тибетская культура, ее философия, искусство, архитектура, медицина, астрология, литература, сугубо религиозные в своей основе, были сконцентрированы и развивались вокруг нее. После тибетского восстания и бегства XIV Далай-ламы и его окружения в Индию в 1959 году система «единства религии и политики» перестала существовать, религия была отделена от государства, буддийская сангха Тибета полностью утратила свои центральные позиции в политике и экономике. Через четыре года после смерти Мао Цзэдуна в 1976 году в Тибете и в стране в целом начались полномасштабные реформы. Либерализация экономики и социальной сферы вкупе с огромными инвестициями в регион вызвали быстрый рост доходов населения, восстановление монастырей, возрождение культуры. Сейчас Тибет является национальным регионом Китая с одним из самых высоких показателей ВВП, Лхаса предстает в глазах иностранных туристов как современный город, в котором доступны все современные удобства и развлечения.

“Tibetan Question” and Tibetan Buddhism in China:
Reforms and Conflicts

Irina R. Garri
 Institute for Mongolian,
Buddhist and Tibetan Studies,
Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences
(Ulan-Ude, Russia)
irina.garri@gmail.com

This article examines the “Tibetan question” in a broad historical context, the contemporary religious situation in Tibet and the Tibetan protest movement. It shows two diametrically opposed paradigms of the Tibetan issue — Chinese and Tibetan. The Chinese paradigm reduces the “Tibetan question” to the issue of the Dalai Lama’s status, while the Tibetan — to the issue of the Tibetan political status in relation to the Chinese state. Chinese authorities are trying to solve the problem through economic modernization, which they regard as the key to achieving stability and national unity. The author, however, shows the limits of the purely economic approach without taking into account the religious and political factors. The article deals with the escalation of the Tibetan protests in the form of the Buddhist selfimmolations. The main cause of such escalation is a stalemate in the Sino-Tibetan dialog, further complicated by the Dalai Lama’s old age. As the prospect of a breakthrough is hardly visible, the old confrontation seems to be the most probable scenario: Beijing does not make concessions to the Tibetan issue, while Dharamsala continues to adhere to tactics of pressure on the Chinese government through the internationalization of the “Tibetan issue”.