Алеся Чернявская.
Стажер-исследователь
Международного центра истории и социологии
Второй мировой войны и ее последствий
Национального исследовательского университета
«Высшая школа экономики»
Адрес: 107996, Москва, ул. Петровка, 12
E-mail: alesyachernyavskaya@gmail.com

Даниил Маштаков
Бакалавр философии Национального
исследовательского университета
«Высшая школа экономики»
E-mail: danilathemasta@gmail.com

В статье предпринята попытка прочитать политическую философию Эрика Фёгелина как политическую теологию и определить ее место в качестве одного из возможных путей реконцептуализации современности как философской категории. В своих работах Эрик Фёгелин прослеживает взаимосвязь религиозной и политической сфер. В первую очередь эта взаимосвязь просматривается в исторической преемственности и трансформации символов, которые современные политические идеологии используют для самоинтерпретации. Это символы иерархии, экклесии, апокалипсиса и др. Поскольку данные символы встраиваются в человеческую историю под воздействием секуляризации, последняя приобретает сакральные свойства, такие как идея, направление, конечная цель. Для описания наличных последствий этого процесса Фёгелин разрабатывает весьма сложный и богатый понятийный аппарат. Он настаивает на той глубокой и непреходящей ценности, которую заключает классическая греческая и христианская философия и которую можно обозначить как опыт взаимодействия с трансцендентным. Отсекая этот опыт, современная политическая мысль пытается утвердиться и охватить пустое место. Это явление описывается Фёгелином как гностицизм. Гностическая картина мира порывает с истоками: люди не создали этот мир, но они могут принять участие в таинстве бытия (то, что Фёгелин называет пребыванием «между»). Таким образом, восстановление порядка общественной жизни для Фёгелина возможно только посредством восстановления разума. Выступая с этих позиций, Фёгелин становится участником дискурса постмодерна и постсекулярного. Более того, главное, на чем настаивает философ, — разум человека (в том числе и политический разум) неотделим от своей направленности на трансцендентное и от опыта взаимодействия с божественным началом. Эта перспектива, обозначенная как «политическая теология», как представляется, дает возможность расширить эпистемологические горизонты концепции постсекулярного и постмодерна.

Being “in Between”: Prolegomena to Eric Voegelin’s Political Theory

Alesya Chernyavskay
Research Assistant at the International Center
for the History and Sociology of World War II
and Its Consequences of National Research
University Higher School of Economics.
Address: 12 Petrovka str.,
107996 Moscow, Russia.
E-mail: alesyachernyavskaya@gmail. com

Daniil Mashtakov
BA in Philosophy of National Research University
Higher School of Economics.
E-mail: danilathemasta@gmail.com

This study examines Eric Voegelin’s political philosophy as political theology and describes it as a possibly way to reconceptualize modernity as philosophical category. In his works, Voegelin traces the relationship between religious and political spheres. This relationship is reflected through in historical continuity and in the transformation of symbols that modern political ideologies have generally utilized for self-interpretation. These symbols include hierarchy, ecclesia, the apocalypse, etc. Since these symbols have come under the influence of secularization and are embedded in human history, they have acquired sacred characteristics. Voegelin has developed a highly sophisticated conceptual framework for analyzing this process. He stresses the deep and permanent values which can be traced to both Christianity and classical philosophy, and can be identified as transcendent experience. When ignoring this experience, modern political theory empties itself of meaning. Voegelin describes this phenomenon as “gnosticism.” The gnostic worldview is characterized by a break with its origins. Within it, people did not create the world, but can partake in the mystery that is being (Voegelin called this “metaxy”). To Voegelin, reason itself needs to be recovered in order to revitalize the public realm. From this position, he engaged in today’s discourse concerning postmodernism and post-secularity. Moreover, the main point Voegelin insisted upon, the fact that reason (including political reason) is inseparable from orientation towards the transcendent. This perspective, labeled by the authors as “political theology,” could extend the epistemological horizon of post-secular and postmodern concepts.