Другие журналы на сайте ИНТЕЛРОС

Журнальный клуб Интелрос » Век глобализации » №3, 2017

Глен Мартин
Планетарная «зрелость» и наш глобальный общественный договор
Просмотров: 128


Планетарная «зрелость» и наш глобальный общественный договор

Мартин Г. Т.*

В статье утверждается, что нам необходим глобальный общественный договор, который существовал бы в соответствии с Конституцией для Федерации Земли, чтобы укрепить и актуализировать нашу планетарную согласованность и взаимосвязь таким образом, что она будет защищать и уважать наше разнообразие, нашу свободу и наше будущее. Отмечается также, что на протяжении более ста лет открытия всех основных наук показали тесную взаимосвязь и холизм нашей Вселенной. Все виды, что существуют в природе, глубоко взаимосвязаны и интегрированы в окружающую среду, кроме человека. При этом подчеркивается, что антропогенные  разрушения окружающей среды, бедность и войны, которые опустошают нашу планету, требуют изменения парадигмы человеческих отношений в глобальном смысле и перехода от фрагментации к целостной интеграции.

Kлючевые слова: договор, глобальная экономическая система, глобальный общественный договор, демократия, бедность, окружающая среда, Конституция Земли, Федерация Земли.

This article will argue that we need a global social contract under the Constitution for the Federation of Earth to solidify and actualize our planetary coherence and interconnections in such a way that it will both protect and respect our diversity, our freedom, and our future. For more than a century, the central on-going discovery of all the major sciences has been the deep coherence and holism of our universe. Everything that exists is coherent and deeply integrated into its species and its environment, except for human beings. However, the immense problems of environmental destruction, poverty, and war that are devastating our planet cry out for a paradigm shift from fragmentation to holistic integration. That paradigm shift would embody a global social contract through which human beings begin cooperating to build a decent future for our planet and all its creatures.

Keywords:agreement, global economic system, global social contract, democracy, poverty, environment, the Constitution of the Earth, Federation the Earth.

В самом начале XXI в. наша планета, кажется, скатывается в глобальную войну и планетарный хаос. Так называемая «война с терроризмом», раздробленность некоторых 193 предположительно суверенных национальных государств, эгоизм и жадность крошечного правящего класса, контролирующего 50 % мирового богатства и большую часть его военной силы, распространение оружия, войн и насилия по всему земному шару – все эти явления создают впечатление разделенного, разобщенного мира, что не дает возможности говорить о жизнеспособном, последовательном и мирном будущем. В таких книгах, как «Globalistan: How the Globalized World Is Dissolving Into Liquid War» П. Эскобара, наиболее явно усиливается осознание этой проблемы.

Однако эти поверхностные явления могут заставить нас игнорировать тесные связи и объединения, которые продолжают появляться по всему миру, указывая на новой уровень планетарной «зрелости». Повсюду человек начинает осознавать и понимать свое собственное право быть непохожим на других внешне, иметь непохожую культуру, традиции, религию и даже сам стиль жизни. Повсюду люди все более осведомлены о происходящих в других частях мира трагедиях, конфликтах, борьбе людей за выживание и достойный образ жизни. Повсюду язык прав человека и демократии используется очевидно недемократическими правителями национальных государств. В статье утверждается, что нам необходим глобальный общественный договор, который существовал бы в соответствии с Конституцией Федерации Земли, укреплял и актуализировал бы нашу планетарную согласованность и взаимосвязь, таким образом защищая и уважая наше разнообразие, нашу свободу и наше будущее [Мартин 2015: 90–107].

Более ста лет открытия всех основных наук доказывали тесную взаимосвязь и холизм нашей Вселенной. Все виды, что существуют в природе, глубоко взаимосвязаны и интегрированы в окружающую среду, кроме, разумеется, человека. Но огромные проблемы разрушения окружающей среды, бедность и войны, которые опустошают нашу планету, призывают к незамедлительному изменению парадигмы человеческих отношений в глобальном смысле, переходу от фрагментации к целостной интеграции. Этот сдвиг парадигмы будет претворять в жизнь глобальный общественный договор, через который люди начнут сотрудничать, чтобы построить достойное будущее для нашей планеты и всех ее созданий.

С тех пор как А. Эйнштейн открыл космическую интеграцию пространства-времени-материи-энергетического континуума, которую мы называем нашей Вселенной, наука подтверждала и расширяла это понимание взаимосвязи и взаимозависимости различных полей в структуре Вселенной и всего, что в ней имеется. Эта взаимосвязь всех вещей была, как известно, обнаружена также на микрокосмическом, квантовом уровне. Она существует на каждом (от субатомного до астрономического) уровне, охватывая всю Вселенную. Ученые в конце ХХ и начале ХХI в. также обнаружили удивительную интеркогерентность в биологическом мире (вплоть от уровня генома) через клетки, органы, организмы, виды, региональные экосистемы в биосферу нашей планеты в целом. Подобная когерентность показала правдивость соединений человеческого сознания, восприятия, а также связей между человеческими телами. Эксперименты с так называемыми паранормальными связями показали, что молитва за больных людей, даже незнакомых, на самом деле имеет важное значение; такая невероятная связь встречается также между идентичными близнецами, или влюбленными людьми, или даже между незнакомцами, медитирующими вместе. Когерентность и невербальная коммуникация, которые практиковались у традиционных племен и коренных народов, продолжают существовать в современном обществе, хотя и подавляются такими факторами, как раздробленность мира и др.

Кроме того, антропологи (например, Дональд Э. Браун) исследовали впечатляющее количество «человеческих универсалий», которые проявляют все люди. Лингвисты (такие как Ноам Хомский и Стивен Пинкер) доказали универсальную способность к познанию другого языка у всех нормальных людей. В то же самое время философы языка, такие как Юрген Хабермас, доказали универсальность потенциала для «диалога, направленного к взаимопониманию», характеризующего всех говорящих существ.

Аналогично в области великих мировых религий ученый Джон Хик, изучая Священные Писания, обнаружил удивительную когерентность базового этического ви́дения. Именно ви́дения, которое подчеркивает различные модификации «золотого Правила», а также стимулирует «agape/Karuna» (любовь и сострадание) всеми мировыми религиями: иудаизмом, христианством, исламом, индуизмом, буддизмом, даосизмом и конфуцианством. Хик, опираясь на работу К. Ясперса и других, также описал процесс возникновения общих и универсальных структур человеческого сознания одновременно во всем мире во время знаменитого «аксиального периода» человеческой истории, приблизительно от VIII до II в. до н. э. Подобным же образом в начале XXI в. заканчивается время позитивизма, и мыслители начинают понимать, что ценность этики субъективна и условна. Влиятельные и известные ученые, такие как Ю. Хабермас, Дж. Ролс и Дж. Финнис, полагают, что универсальные этические принципы воспринимаются обычно добровольно всеми этически зрелыми людьми. Люди живут в универсальном «поле» оценки. Мы все – оценивающие существа, каждый день в нашей жизни мы делим вещи на хорошие и плохие, на приносящие пользу и вред, на красивые и безобразные. Каждый человек является «полюсом» или «узлом» в данном процессе, вместе с тем каждый из нас – «волна» или колебание в ценностном поле, которое и есть человечество.

Эта сфера этической науки дополняется психологическими/когнитивными исследованиями процессов человеческого развития на более высоких нравственных и когнитивных уровнях. Существует взаимное согласие среди тех, кто изучает это, от А. Маслоу к К. Колбергу, К. Гиллигану, Ю. Хабермасу и К. Уилберу. Такая же аналогичная когерентность паттерна найдена на «этапе веры» и изучена Джеймсом Фаулером. Для Гиллигана, например, процесс роста нравственности происходит от эгоцентрического уровня до уровня этноцентричного, к всемирно-ориентированному «уровню наивысшей интегрированности». Нижние эгоцентричные и этноцентристские уровни, характеризующиеся сосредоточенностью на себе и культурной необъективностью, заменяются уровнями всеобщности, согласованности, сострадания и интеграции со всеми людьми во всем мире, когда человек становится более зрелым.

Как считали Дж. Хик и К. Ясперс, развитие зрелости отдельных лиц идет параллельно с развитием зрелости человеческого сознания и человеческого рода в целом. Подобное понимание этого многогранного развития было выдвинуто
в нескольких книгах «всеобъемлющего» ученого – Кена Уилбера. Уилбер разделяет эти достижения в области нашего понимания целостного развития на четыре сектора: «Я», «Это», «Мы» и «Этот», квадрант интегральной теории. Квадрант «Это» предполагает научное развитие когерентности и холизма всего в физической Вселенной, от микро- до макроуровней.

Квадрант «Я» представляет собой модель роста индивидуального сознания,
например от эгоцентрической модели себя к мифической личности преуспевающего себя, к чувствительной, целостной, и, наконец, «всеобъемлющей» модели себя. Аналогичная картина имеет место в квадранте «Мы», где люди культурно, коллективно продвигаются через стадии так называемых богов власти, мифического порядка, научно-рационального, плюралистического, целостного и «всеобъемлющего». Уилбер указывает удивительное сближение между наукой, личностным ростом и развитием нашего человеческого вида сознания.

Четвертый квадрант, «Этот» (или система), в значительной мере параллелен первым трем, но, кажется, существует серьезная нехватка в определении того, что необходимо на данном этапе истории и развития человечества. Его этапы в этом секторе включают в себя ранние нации, государства, корпоративные ценности общины, целостное достояние и «интегральные ячеистые сети». «Интегральное ви́дение» Уилбера, однако, испытывает недостаток в понимании насущной необходимости глобального общественного договора. Он в действительности видит, что человек организовал «системы», которые будут продолжать развиваться во веки веков кооперативными и согласованными путями, но он не видит абсолютно жизненно важной функции демократического мирового права в этот момент в истории.

В моей книге Millennium Dawn: The Philosophy of Planetary Crisis and Human Liberatio (2005) я предложил теорию «планетарной зрелости», которая охватывает это движение к интегральной и последовательной планетарной цивилизации на Земле. Я утверждаю, что «планетарная зрелость» включает в себя три компонента, каждый из которых является необходимым, ни один из них недостаточен в одиночку: рационально строить цивилизацию на основе критической социальной теории, которая дополняется развитием сострадания, и они вместе в результате составляют преобразующую «активного отказа от насилия». Упомянутые выше мыслители, по существу, согласны со мной в том, что духовное/этическое развитие человека включает в себя все большее сострадание к другим лицам и в конечном счете, как говорили буддисты, ко «всем живым существам». Кэрол Гиллиган, например, отмечает, что на самом высоком уровне «заботливая» ориентация, которая преобладает в развитии женщин, интегрирована с логико-универсальностью ориентации, которая преобладает в развитии мужчин. Следовательно, забота или сострадание имеет основополагающее значение наряду с рациональной универсальностью.

В одиночку сострадать недостаточно, потому что мы в равной степени нуждаемся в развитии нашей критической рациональности в виде того, что в книге Millennium Dawn называется «критической социальной теорией». Мы должны иметь возможность анализировать господствующие институты, которые доминируют в нашем мире до точки, где мы различаем их устаревший, насильственный, регрессивный и фрагментарный характер. Критическая социальная теория в “Millennium Dawn”  артикулирует его, означает не только воздействие на фрагментацию и эксплуататорский характер глобальной экономической системы, но
и распознавание фрагментации и по своей природе опасного характера системы суверенных национальных государств. Именно на этом этапе Уилбер и многие другие, по-видимому, прогрессивные и дальновидные мыслители терпят неудачу. В самом деле, в любой точке мира, где я вел диалог с так называемыми «прогрессивными» мыслителями, я часто сталкивался с этой же слепотой. Прогрессисты нередко проницательны при критическом анализе глобальной экономической системы, зачастую находящейся в катастрофическом состоянии, но они обычно настаивают на том, что имперские и неоколониальные страны должны «уважать суверенитет» более слабых развивающихся стран. Им не хватает критического понимания не только врожденной недостаточности системы суверенных государств, но и эксплуататорского и экологически деструктивного характера глобальной экономической системы. Им не хватает полного спектра критической социальной теории.

Быть может, все интеллектуально и морально зрелые люди признают нашу общую человеческую природу и принимают «мироцентристскую» точку зрения. Тем не менее существует пропасть между интеллектуальным опознаванием своего человеческого единства-в-разнообразии и освобождения себя от разрозненных систем, укоренившихся в нашем сознании с самого рождения. Система суверенного национального государства (обычно понимается как в первую очередь актуализированная Вестфальским договором в 1648 г.) институционально нарушает взаимозависимые поля нашего человечества – наше удивительное единство-в-разнообразии оценки, духовности, когнитивного развития, цивилизационной культуры и коммуникативный потенциал.

Книга Millennium Dawn раскрывает не только неотделимость критической социальной теории с развивающейся теорией вселенского сострадания, но и показывает, как синтез этих двух сторон нашего человеческого потенциала актуализируется в преобразующую теорию «активного отказа от насилия». Это также более полно эксплицирует критическую социальную теорию. Как и многие мыслители, в «мире федералистов» традиционно поняли (пройдя весь обратный путь от руководства Международной женской лиги за мир и свободу во время Первой мировой войны до философских корней в трактате И. Канта «К вечному миру»
[1795 г.]), что глобальный капитализм не только проблематичен блокированием человеческого продвижения к гармоническому развитию мировой цивилизации.

Существует также устаревшая система суверенных национальных государств, капитализм и данные государства срослись, как сиамские близнецы, там царит глобальный беспорядок, который по своей природе является военной системой, системой эксплуатации, национального эгоизма, а также планетарной раздробленности. Система корпоративного господства капитализма использует мощные национальные государства и их военную мощь, чтобы защитить и расширить свой контроль над рынками, правительствами, ресурсами, землями и рынком труда по всей планете. Большинство признают это на каком-то уровне, но лишь немногие «рисуют» четкие, логические выводы.

Мои последующие книги, такие как AscenttoFreedom: PracticalandPhilosophicalFoundationsofDemocraticWorldLaw (2008), TriumphofCivilization: Democracy, Nonviolence, PilotingofSpaceshipEarth (2010), раскрывают холизм, выходящий изо всех наук и указывающий на «планетарную зрелость». Эти книги
представляют собой анализ, показывающий, как планетарная экономическая
и национально-государственная система может и должна быть преобразована
в глобальный общественный договор, охватывающий права, достоинство и свободу всех граждан Земли под демократическим правлением Всемирного парламента, основанном на принципе «единства-в-разнообразии». Нет никакого другого реального способа создать благотворную мировую систему, которая охватывала бы согласованность и интеграцию человеческого развития, защиту планетарной окружающей среды, установление устойчивых экономических принципов для Земли, а также окончание войн и разоружение наций до тех пор, пока их разнообразие не будет принято и понято, а не раздроблено бесконечными конфликтами.

Критики этой идеи глобального демократического правительства часто проецируют свой нынешний опыт граждан угнетающего, военизированного для национальной безопасности государства на масштаб планеты и утверждают, что они опасаются глобальной тирании [Global Studies… 2014: 245–247]. Но зрелость, на которой базируется Конституция для Федерации Земли, является всемирно-ориентированной, сострадательной, универсалистской и преобразующей. Нельзя иметь репрессивное военизированное государство, обеспечивающее национальную безопасность, без врагов, и Конституция Земли основательно покончила с концепцией национальных «союзников» или «врагов», которая функционирует как темная сторона концепции суверенного государства, не признающего никакого эффективного закона над собой. Суверенные государства почти по определению являются государствами, находящимися в экономической и военной конкуренции с другими странами за власть, ресурсы и рынки. Глобальная тирания может наступить, когда одно государство доминирует над всеми остальными, размещая оружие в космосе, военизированные беспилотные летательные аппараты на каждом континенте, достигая «полного спектра доминирования» над всем воздушным пространством, сушей и водой. Однако именно структурное изменение Федерации Земли предназначено для предотвращения такой тирании и делает ее невозможной, одновременно расширяя права и возможности складывающейся комплексной парадигмы. 

Конституция Земли устраняет эту войну – подобную модель и соперничество (так называемый «политический реализм», с помощью которого большинство национальных государств продолжают действовать сегодня) – и инициирует модель «единство в своем многообразии» планетарной зрелости [Global Studies 2003: 551–555]. Так как степень, в которой находится состояние институтов человеческого сознания, сегодня общеизвестна, должно быть понятно, что модель «единство в своем многообразии» зрелого планетарного правительства будет быстро преобразовывать мышление человека как участника общего будущего, имеющего дело с глобальными вопросами, такими как продовольственная безопасность, образование, обеспечение экологической устойчивости и окончание войны. Поскольку сегодняшние государства жестко контролируют национальную безопасность, это может дезориентировать незрелых людей, так что глобальный общественный договор будет четко ориентирован на избрание более зрелых индивидуумов в качестве лидеров и должностных лиц.

Исследование Конституции Земли показывает множество способов реализации этого «единства-в-своем-разнообразии» не только в письменном виде в его преамбуле, но и в разработке самих основ власти Федерации Земли, наброске нескольких десятков путей на каждом континенте, в каждой стране, для каждой расы и каждой религии в обрамлении глобальных законов, защиты прав человека, прекращения войны (и разоружения народов), охраны окружающей среды (и перехода к устойчивой экономике), ликвидации бедности и болезней во всем мире. Этот принцип преобразует автономные, суверенные национальные государства
в федеративные единицы, регулирующие себя на региональном уровне в рамках демократической конституционной основы для всех, и конвертирует эксплуататорский корпоративный капитализм на пользу глобальной экономике, способствующей стабильности в рамках разумной экономической свободы и равенства для всех.

Понятие «глобальный общественный договор» символизирует интеграцию и развитие, зрелость человеческого сознания. Люди согласны работать вместе,
в конкретной и практической глобальной демократии, чтобы решить общие проблемы и перейти от войны и дефицита миро-системы к миру и процветанию
в ней. То есть этот «договор» – взаимное сотрудничество, «единство разно-образия» и верховенство демократически узаконенной надлежащей правовой процедуры для каждого человека на Земле. Понятие «общественный договор» используется таким же образом, например, современным политологом Бенджамином Барбером. По существу, оно имеет положительные коннотации, связанные с развитием нашего человеческого проекта пути к всемирно-ориентированным, когерентным и сострадательным взаимоотношениям. «Глобальный общественный договор» меняет парадигму, через которую мы понимаем нашу Землю,
и страхует человечество от войн, насилия, конфликтов, тирании, создает условия для перехода к миру, ненасилию, кооперации и модели свободного развития.

Ратификация Конституции Земли и образование Федерации Земли не требует своего выполнения только продвинутыми, «включенными» мыслителями, не исключен и «мироцентризм» индивидов. Почти каждый человек может понять преимущества прекращения войны, защиты окружающей среды и ликвидации крайней нищеты. Тем не менее, когда это будет достигнуто, его «включенность» и когерентная структура позволят немедленно начать движение людей Земли к требуемому сдвигу парадигмы (уже заложенной в Конституции) – от раздробленности к «единству разнообразия».

Даже мировая полиция, в соответствии с Конституцией, проходит подготовку в разрешении конфликтов, защиты всеобщих прав человека, а также ненасильственных методов задержания. Понятие «глобальный общественный договор» не подразумевает здесь содержания конкретной традиционной теории социального контракта Джона Локка или любого из других теоретиков общественного договора XVIII в. Они популяризировали данное выражение, но XXI в. присваивает ему совсем другое значение. Оно больше не содержит идею автономных лиц, которые утверждают свои априорные права в отношении против правительства и которые формируют правительство в первую очередь для защиты их личной «жизни, свободы и собственности». Модель демократии, разработанная Локком (которая, по существу, лежит в основе Декларации независимости США и Конституции), не является образцом демократии в понимании лиц планетарной зрелости, которые развили свою способность к проницательной и зрелой критической социальной теории, состраданию и активному ненасилию.

Локковская модель делит планету на совокупность суверенных государств, которые, по сути, не признают ни одного закона над собой. В XVII, XVIII и начале XIX в. не только Дж. Локк, но и Спиноза, Т. Гоббс, И. Кант и Г. В. Ф. Гегель признают, что система суверенных государств была по своей сути «войной-системой», так как не было общественного договора среди самих стран, а система означает, что страны не признавали никаких эффективных законов над собой –
в результате имеется то, что Гоббс называет «войной всех против всех» на межгосударственном уровне.

В нынешней системе неолокковская и неогоббсианская теории национальных государств продолжают угрожать самой человеческой цивилизации возможностью ядерной войны, также вероятен охват мира вечной насильственной войной по борьбе с терроризмом и многочисленными локальными войнами, в то время как, одновременно игнорируя постоянно расширяющуюся глобальную бедность и быстро увеличивающийся коллапс климата, мы спрашиваем: какие практические варианты доступны для человечества, если мы хотим создать жизнеспособное и достойное будущее для двух миллиардов детей в мире? Единственным по-настоящему практичным и разумным ответом является ратификация Конституции Федерации Земли.

Конституция была написана в рамках четырех составляющих ассамблей между 1968 г. в Интерлакене (Швейцария) и 1991 г. в Трое (Португалия), в каждой из которых приняли участие в крупном международном избирательном округе граждан мира международные юристы и эксперты-мыслители. Это документ, который воплощает в себе несколько десятков способов реализации, критическое общественное понимание наших недостатков, гоббсовской миро-системы, глубокое осознание равенства, свободы и достоинства всех людей, понимание того, как установить ненасильственную миро-систему, свободную от структурных и военных форм насилия, мир, основанный, как выразился Махатма Ганди, «на истине,
а не лжи».

Лучший способ – приступить к созданию глобального общественного договора, это следует из планетарной теории и способствует зрелости работы над ратификацией Конституции Земли в соответствии с критериями, указанными в статье 17. Это является единственным реальным, жизнеспособным вариантом для человечества, так как все другие инициативы, например экологическая деятельность, работа в области прав человека, разоружения и т. д., являются лишь частичными и будут в конечном счете требовать глобальной защиты, демократически закрепленной в законе мирового права. Не только эта, но и все частные инициативы имеют тенденцию оставлять глобальную экономическую систему и суверенность национального государства на месте, в результате чего они участвуют в положительной работе, но в итоге потерпят поражение от самой системы. Наш глобальный общественный договор приведет к «сердцу» наших многогранных и взаимосвязанных проблем. Это даст возможность развивать человеческие отношения по принципу «единство в разнообразии» и в рамках демократии на основе закона.

С Конституцией Земли можно ознакомиться на многих сайтах в Интернете, и она доступна в печатном виде [A Constitution… 2010]. Конституция была переведена на 23 языка и является самым известным и наиболее широко принимаемым видом различных «конституций», которые были предложены для Земли. Речь идет не о какой-то расплывчатой, идеалистической «Хартии Земли» или неосуществимых «Целях развития тысячелетия». Речь идет о реальной конституции, которая предусматривает процедуры и протоколы для справедливого мира законов, нормативно-правовых актов для всех индивидов. Конституция не отменяет ООН, но объединяет многие его ценные агентства в демократических рамках, которые обеспечивают правительству и Федерации Земли реальную власть, чтобы положить конец войне, защищать права человека, глобальную окружающую среду. Если мы действительно хотим получить «интегральную теорию всего», как предлагает К. Уилбер, нам нужно добавить около вершины квадранта его четвертый компонент – «системность» Конституции для Федерации Земли. Это может быть не самая оптимальная система, которой люди достигнут в своем развитии в направлении все более высокого уровня сознания и организации, но это именно глобальный общественный договор, который необходим в XXI в.

Это век, который определит, выживем ли мы и разовьем ли дальше невообразимо обширный человеческий потенциал. Этого не произойдет, если мы не установим реальную парадигму перехода от разрозненных систем, которые в настоящее время угрожают нашему будущему на этой планете, и не создадим целостную мир-систему, устойчивую и справедливую, что даст возможность трансформировать будущее. Основной документ для этого жизненно важного перехода цивилизации от раздробленности к единству в своем разнообразии в наших руках, – только тридцать страниц, готовых к выходу. Мы должны действовать ради нашей развивающейся планетарной зрелости, ради наших детей и будущего, а также создания глобального общественного договора путем ратификации Конституции для Федерации Земли.

Перевод студентки ФГП МГУ имени М. В. Ломоносова

А. Айвазовой

 

Литература

Мартин Г. Т. Глобализация и Конституция Земли: ключевые стадии в борьбе за человеческое освобождение // Век глобализации. 2015. № 2(16). С. 90–107.

A Constitution for the Federation of Earth: with Historical Introduction, Commentary, and Conclusion / Ed. by G. T. Martin. Appomattox, VA : Institute for Economic Democracy Press, 2010.

Global Studies Encyclopedic Dictionary / Ed. by A. N. Chumakov, I. I. Mazour,
W. C. Gay. With a Foreword by Mikhail Gorbachev. Amsterdam; New York, NY : Editions Rodopi B.V., 2014. XI. 3. Pp. 245–247.

Global Studies Encyclopedia / Ed. by I. I. Mazour, A. N. Chumakov, W. C. Gay; TsNPP “Dialog”. Moscow : Raduga Publishers, 2003. Pp. 551–555.



* Мартин Глен Т. – профессор факультета философии и религиоведения Рэдфордского университета, Вирджиния (США). E-mail: gmartin@radford.edu.



Другие статьи автора: Мартин Глен

Архив журнала
№4, 2017№2, 2017№3, 2017№1, 2017№4, 2016№3, 2016№1-2, 2016№2, 2015№1, 2015№2, 2014№1, 2014№2, 2013№1, 2013№2, 2012№1, 2012№2, 2011№1, 2011
Поддержите нас
Журналы клуба