О весомом вкладе философов исламского культурного региона в процесс формирования западной философии и в трактовку античной философии известно от представителей европейской интеллигенции и в лице церковных деятелей XII – XIII веков, исследовавших философские идеи и концепции десятков античных философов (Сократ, Платон, Аристотель, Плотин и др.) через обширные трактовки  трудов последних, составленные философами именно вышеупомянутого региона. Этот факт был относительно широко изучен и отмечался российскими (Г.В. Шевкина, Е.А. Фролова, Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев, С.М. Ковалев, В.Г. Панов и др.), западными (Р.Л. Бенсон, К. Баттерворс, У.У. Монтгомери и др.), турецкими (Карлыга Б., Несефи О., Хизметли С., Кушпинар Б. и др.), а также многими другими иностранными исследователями. Обобщив результаты их исследований можно утверждать, что в основе многих философских идей и теорий, сформировавшихся в Европе до и после Ренессанса, находятся и занимают значительное место  идеи и теории философов исламского культурного региона, снабдивших свои переводы  важнейшими комментариями и трактовками, способствовавшими формированию новой философской атмосферы Запада.

Из истории известно, что начиная с VIII века, в культурном регионе ислама широко распространяется практика переводов памятников античной философии на восточные языки [1, с. 15]. Активизация переводов произведений образцов античной философии, поначалу на сирийский, а затем на арабский языки, в скорейшем времени способствовала большому оживлению в сфере науки и просвещения на Востоке и зарождению новой, пронизанной исламскими идеями, просветительской атмосферы.

По мнению английского исследователя К. Баттерворса, эта же ситуация, намного позднее повторилась и на Западе. «Точно так же, как античная философия ступила ногой на Восток, арабоязычные философы, врачеватели, математики, географы Востока, продолжившие и развившие античную философскую традицию,  ступили ногой на Запад, привнеся сюда новую мысль, новое слово» [2, с. 80]. Согласно Баттерворсу и Уотту Монтгомери, хотя западный мир и не отказался от отсталой системы собственного философского мышления, не представлявшей особой ценности, и поначалу воспринял «в штыки» идеи восточных мыслителей, то позднее, они пошли ему лишь на пользу. Античные философские произведения, по новому переосмысленные и снабжённые комментариями восточных мыслителей, стали теперь переводиться на французский, английский языки. Переводчики обращались не только к античным авторам, но и к трудам восточных авторов, предлагавших великолепные произведения в области философии, математики, астрономии, химии, истории, географии, социологии и прочих научных направлениях. К примеру, Б. Карлыга отмечает, что некто по имени Йоханна аль-Исбани перевёл труд Ибн Сины «Мантык» [Логика], с его помощью Гундиссалинус перевёл также труд Авиценны «Аш-Шифа» [Книга Исцеления] и труд Аль-Газали «Макасид аль-фаласифа» [Намерения философов], Герард де Кремона перевёл несколько произведений Аль Кинди. Эти примеры можно продолжить. Из сказанного становится ясно, что широкое распространение переводов арабоязычных авторов сыграло свою значительную роль в преддверии периода Возрождения [3, с. 24].

Философское направление аверроизм, непосредственно связанное с именем философа и общественного деятеля Ибн Рушда стало в Европе независимым философским течением и сплотило вокруг себя множество последователей. Можно привести имена многих европейских философов, представляющих идеи данного направления.  Из истории известно, что влияние Ибн Рушда на философские системы Западной Европы продолжалось довольно длительное время, до XVII века [4, с. 15].

В университетах Западной Европы приоритет в учебном процессе отдавался теологии. Все науки в конечной цели были систематизированы в направлении теологии. То есть, автор отмечает, что в Университетах Парижа и Болоньи исследования проводились в рамках церкви. В университетах был определён распорядок, и направления были разделены по уровням. На первой ступени университетского обучения, на факультете искусства преподавались так называемые "свободные искусства". После прохождения этого курса студенты получали право на обучение на юридическом, медицинском и теологическом факультетах Университета [5, с. 13].

Потребность университетских педагогов и студентов в произведениях мусульманских авторов, а особенно, переводов Аристотеля с арабского на латынь и включение их в Университетский курс привело к крупному кризису в 1210 году. В этот период Парижский церковный собор принимает решение наряду с философскими книгами Аристотеля, запретить преподавание в Университете произведений аль-Фараби, Ибн Сины, аль-Газали и других авторов[16, с. 71]. Однако так как, этот запрет игнорировался, его вновь пришлось наложить в 1215 году. Таким образом, нужду в произведениях мусульманских учёных люди удовлетворяли различными окольными путями. Но такие учителя и студенты отстранялись от управления учебным процессом. Среди таких преподавателей оказались Амальрик Бенский, Давид Динантский и некий Мауриций [Маврикий] Испанский, ставший известным, благодаря своему рьяному интересу к мусульманской теологии [6, с. 142].

Надеемся, что приведенные выше ссылки на источники и научную литературу достаточно убедительно показали влияние философской классики региона исламской культуры на развитие западноевропейской средневековой философии, а также её научную, духовную и нравственно – политическую актуальность на современном этапе.

Литература

1. ص 375 ٬1927 :بغداد “ٱلمشرقفيٱلفلاسفةتاريخ” مصرجمعمحمد لطفي
2. Butterworth Ch. E. – Kessel B.A., İslam Felsefesinin Avrupa’ya Girişi, türkçe çev. Ö. M. Alper, İstanbul 2001, s. 41-49.
3. Очерки арабо-мусульманской культуры V- XV вв. М., 1982. С. 75-215.
4. Философский энциклопедический словарь. М.: Сов. Энциклопедия, 1983. 840 с.
5. Bedevi Abdurrahman, Batı Düşüncesinin Oluğumunda İslam’ın Rolü, çev. M. Tan, İstanbul, 2002.
6. Benson R. L. – Constable G., Renaissance and Renewal in the Twelfth Century, Oxford 1982, s. 421-461.