Имя:
Пароль:

ЗАСЕДАНИЯ СЕЗОНА 2005-2006
На печать

Заседание клуба от 27 января 2006 года
Просмотров: 6868

27 января в Международном фонде "Содействие предпринимательству" состоялась очередная встреча членов и гостей клуба "Красная площадь".
Тема заседания: "Закат России и проект нового государства-цивилизации"

Во вступительном слове руководитель клуба Александр Неклесса отметил, что сегодня Россия переживает не только бурные политические и экономические трансформации, но и цивилизационный транзит. Что, в сущности, означает поиск новых основ. Глобальная революция – не есть операция, она перманентна, но имеет свои особые сроки и ситуации. В этих условиях естественно обращение к онтологии, потому что транзит это еще и культурная растерянность, деконструкции прежних форм бытия.

Однако последняя далеко не всегда признак распада, но есть творческая мастерская, трансцеденция прежних смыслообразующих факторов и момент предельной концентрации государственных компетенций. А соответственно – значимости производимых на их основе действий (стратегий и реформ). Сопутствующая же деконструкции атомизация одновременно с тенденциями аномизации ведёт к развитию "объемной", полноценной личности. Антоним революции не стабилизация, а статика, стагнация, примером чего служит судьба СССР в революционные 70-е годы отвернувшегося от процесса "великого перелома" и проигравшего борьбу за будущее ради квазистабильности и неоднозначно оцениваемого сегодня "застоя".

С основным докладом на заседании клуба "Красная площадь" выступил учредитель Института национальной стратегии Станислав Белковский. Докладчик обозначил задачу своего рассуждения как объяснение миссии России в контексте христианского понимания истории. Вся история человека от его грехопадения есть история его возвращения в лоно Отца. Однако ещё со времён Вавилонской башни нам известно, что не существует единого, общего для всего человечества пути к Богу. Ни одна цивилизация не может узурпировать процесс познания добра и зла, то есть то, из-за чего, собственно, и произошло грехопадение человека.

Основная гипотеза докладчика заключается в том, что только в рамках (и при наличии) своей цивилизации человек способен адекватно определять оптимальные пути истории как возвращения к Богу. Именно поэтому человечество никогда не может быть унифицированно и объединено, поскольку объединившись, оно бросает вызов своему Творцу. И всякий раз, когда человечество собиралось объединиться, – начиная со времён Вавилонской башни и до сегодняшней глобализации – всякий раз Бог ставит человека на место и даёт понять, что людям доступна лишь часть знания, причём, именно как субъекту определённой цивилизации.

Видение докладчиком перспектив страны строится на том, что Россия есть самостоятельная и полноценная цивилизация. Цивилизационная же миссия России заключается в том, чтобы после падения Константинополя стать хранителем православия. Цивилизация есть неделимая молекула человечества, проходя при этом стадии расцвета, апогея и упадка, однако замысел цивилизации существует в истории перманентно. Именно в нём миссия цивилизации. Поэтому докладчик утверждает, что России именно как цивилизации не суждено погибнуть.

Станислав Белковский изложил также гипотезу об "оптимальной экспансии цивилизации". Ее суть заключается в том, что Господь даёт человеку определённое пространство действия и мысли. И гибель цивилизации наступает тогда, когда человек и социум в своём дерзновении переходят пределы отведённого им пространства. Когда одна цивилизация стремится поглотить другую, тогда и происходит избыточное смешение языков. Возникает град Вавилон, который еще блаженный Августин противопоставил граду Иерусалиму. Китайская цивилизация, например, выжила, поскольку она никогда не переходила границ своего пространства.

Таким образом, оптимальная экспансия предохраняет цивилизацию от разрушения.

Российская цивилизация находится сейчас в состоянии заката перед своеобразной развилкой. Либо она перейдёт в некие новые формы существования, либо погибнет. Непременное условие оптимистичного сценария – появление определённой критической массы небезразличных и неатомизированных личностей.

Президент Попечительского Совета клуба Андрей Бунич выразил мнение, что в отличие от Китая, который оставался стабилен, поскольку ничего в себя не вбирал, Россия, напротив, сокращается, как шагреневая кожа. Поэтому, может быть, здесь правильнее говорить не о закате России, а о некоем её перерождении.

Президент Фонда эффективной политики Глеб Павловский поддержал начинание докладчика исповедовать Господа в присутствии людей, в части которых он мог ожидать некоторый скепсис. Однако для встречных актов такого же рода существует дефицит контекста. Либо надо заявить такой контекст, и тогда оказывается уместным исповедование веры. Само же исповедование докладчика, с его точки зрения, было недостаточно коммуникативным. Оно, в сущности, не было обращено к собравшимся. И здесь есть проблема. Она связана с очевидной попыткой достроить христианство теми или иными вспомогательными устройствами, в чём оно вовсе не нуждается. А попытка объявить себя или некую группу носителями замысла – это явная претензия на монополизм. Церковь же, как известно, одна. Если мы объединяем Церковь с категорией цивилизации, то неминуемо впадаем в ересь мультицерковности. С точки зрения христианства, цивилизация – это просто аппаратура, и не более того. С точки зрения православия, предпочтительнее, конечно, православная империя. Но опять-таки по чисто техническим соображениям. Необходимо более чётко сфокусироваться на массе иных – более реальных и более актуальных задач сегодняшнего дня.

Генеральный директор Исследовательской группы ЦИРКОН Игорь Задорин заметил, что если подходить к оценке современного состояния России с цивилизационной точки зрения, то следует все-таки признать, что граждане РФ принадлежат к разным цивилизациям. Поэтому заявленная докладчиком позиция требует дополнительных и существенных уточнений.

Руководитель клуба Александр Неклесса в пространном выступлении-комментарии к докладу отметил, что, по его мнению, понятие цивилизационного прогресса (механизма исторического постижения бытия) прочитывается докладчиком во многом как технологическое развитие, причем проявляющееся в самых различных, но при этом культурно равноправных формах, применительно к тем или иным историко-географическим ареалам. Однако цивилизационный прогресс может пониматься по-другому. Существуют разное прочтение самой категории цивилизации: к примеру, маркиз Мирабо в свое время ввел шкалу исторической динамики: архаика – варварство – цивилизация. В настоящее время, однако, чаще приходится сталкиваться с формулой, наиболее последовательно развернутой Арнольдом Тойнби, определявшим цивилизацию как исторический тип и культурный круг. Сегодня мы пришли к достаточно парадоксальному прочтению современной цивилизации, при котором наряду с массовизацией глобального потребительского общества проступают также обратные по отношению к нему процессы индивидуации. Именно человеческая динамика, антропологическая энергийность выявляет "генетику истории": смену человечеством регистров собственной свободы во взаимоотношениях с природой и себе подобными.

Становление христианской цивилизации, таким образом, явилось утверждением истории в новом понимании, равно как и введением в практику определённым манером градуированного вектора, связанного с формированием энергичной, творческой личности и ее целеполаганием. Вследствие чего, в частности, нынешняя цивилизация и стала глобальной, т.е. господствующей на планете. В настоящий момент она, однако, пребывает в стратегическом тупике, утратив великую сложность породившей ее культуры. Действительно, упрощенное прочтение тринитаризма и христологии обернулась эффективнй технологизацией в отношениях с бытием, но, в конце концов, привело к конфликту с реальностью (одним из признаков чего и гипотетичной перспективой является экспансия "культуры смерти"). Выход же, по мнению выступавшего, лежит в серьезном обновлении основ и новом прочтении вытекающих из них следствий (энергийности, предельности, реализма). Это в свою очередь ведет к органичному союзу с современным интеллектуальным фронтиром, который после усилий франкфуртской школы и штудий деконструктивистов осваивается сейчас исследователями самоорганизующейся критичности.

Что же касается судьбы русского государства цивилизации, то здесь уместно обратиться к историческому опыту трех русских проектов: московскому, новгородскому и южно-русскому. Причем обращение к цивилизационной ретроспективе оказывается весьма прктическим шагом выводящим за пределы политической растерянности и стратегической какофонии. Ведь в современных условиях возможны (и с течением времени выявляют себя) инновационные версии сборки данного пространства с радикальным изменением сложившихся ранее акцентов, составом суверенных участников и диаспоры. В частности последний опыт территорий данного цивилизационного пространства: Украины и Беллорусии, дает основания для размышлений на тему исторической перспективы "правого" или "левого" поворота русской цивилизации с изменением опорных точек (включая центральные) ее новой метаконструкции в виде обновленных государств-субъектов: Украины, России-РФ, Белоруссии, а также сопредельных им антропологических и политических пространств. Понятие нового строя, включая возможный транзит русского цивилизационного центра, наряду с новой формулой государственности в наступившем столетии, оказывается гораздо пространнее и потенциально политически актуальнее, нежели тема переноса столицы (причем в широком измерении этого вопроса), нынешние геоэкономические баталии или созидаемый административно-политический лабиринт.

Сотрудник Института философии РАН и политолог Вадим Цымбурский подчеркнул, что религии – это проекции Града Небесного в плоскость Града Земного, а цивилизации, напротив, - проекции Града Земного в плоскость Града Небесного. Каждая цивилизация – совокупность людей на определённой территории, которая, поднимая над собой сакральную вертикаль религии либо идеологии, соотносит себя, как она думает, с предельными смыслами существования рода человеческого. Одна из важнейших проблемных постановок Шпенглера – вопрос о том, может ли одна цивилизация существовать в культурном поле другой цивилизации. Проблема сегодняшних цивилизаций, пытающихся оперировать с последними смыслами существования рода человеческого, заключается в том, что они включены в одну единственную цивилизацию – так называемую цивилизацию Запада.

Когда возникает Российская цивилизация? Тогда, когда появляется идея, соотносящая Россию со всем Замыслом о человеческом бытии. По мнению выступающего, это идея Третьего Рима. В России сейчас сталкиваются две цивилизации, две культуры. Одна – это развивавшаяся с XIX века национальная городская культура, другая - культура анклавов мировых космополисов, "всосавших" нас в себя. Если Россия поднялась вместе с идеей Третьего Рима и пережила свою городскую революцию в XIX-XX веках, а большевизм был её "реформацией", то сейчас проблема заключается в том, каким образом Россия сможет пережить свою "контрреформационную ступень".

Сможет ли городской человек после крушения "реформации" вновь усвоить ценности аграрно-сословного общества? И здесь перед нами самая что ни на есть драматичная проблема. Мы действительно включены в чужую цивилизацию, подмяты ею. В России сталкиваются две культуры. Поднимавшаяся с XIX века и утверждавшаяся при большевиках национальная городская культура сталкивается с культурой мегаполисов и космополисов, культурой, выступающей как анклавы Запада на нашей земле. И проблема российского государства-цивилизации есть проблема того, как разрешится данная схватка. Схватка культуры городов с культурой космополисов. Так что реальная проблема выживания для России сейчас – справится ли она с таким двоеритмием.

Главный редактор сайта "АПН.ру" Борис Межуев обратил внимание гостей и членов клуба на то, что цивилизацию можно рассматривать также иначе: не как некое органическое явление, не как объективную реальность, а как определённый и сознательный проект. Важнейшей характеристикой подобного проекта является решимость жителей той или иной цивилизации жить отдельно от иных цивилизаций, противопоставить себя миру. В той степени, в какой мы будем это ощущать, мы и будем цивилизацией.

Другая характеристика – совершенно особый строй власти и общества. Точно так же сопряжена с идеей государства-цивилизации и апелляция к определённым религиозным ценностям. Особенно потому, что религия позволяет преодолеть логику политического. На Западе сейчас происходит нечто такое, что прямо требует от России как от восточно-христианской страны стать цивилизацией. Кроме того, цивилизационный генезис возникает здесь, если так можно выразиться, скорее по причине "отталкивания", нежели из-за пробуждения цивилизационной идентичности.

Генеральный директор Центра корпоративного предпринимательства Сергей Чернышёв указал на то, что одним из архетипов российской цивилизации является борьба за целое и способность жертвовать частью ради этого целого. Данный архетип чётко прослеживается с древнейших времён. Но именно сейчас такой управленческий дефект приводит к фундаментальным сдвигам нашей цивилизационной сущности. Чтобы разорвать порочный круг, надо пригласить опыт и деятельное присутствие остальных цивилизаций и вместе с ними произвести некую добавочную "дельту". Наша проблема отнюдь не в избыточной субъектности – её как раз не следует опасаться, а именно в недостаточной субъектности.

Директор по спецпроектам Института национальной стратегии Юрий Солозобов подвёл промежуточные итоги дискуссии, заметив, что резонанс происходит преимущественно на трёх точках – преодолении аномии, проекте и критической массе. Сможем ли мы на протяжении одного поколения создать предпосылки для реализации нового цивилизационного проекта? Нынешний политический класс России обрекает себя на неминуемый сброс с исторической сцены, не преодолевая углубляющийся разрыв между ним и всей остальной страной. Русский цивилизационный проект имеет сейчас определенный шанс при условии реальных проектных усилий интеллектуального сообщества. Эта тенденция, в частности, прослеживается в наполнении политического класса выходцами из немегаполисной России, у которых ещё сильны патриотические мотивации.

Сотрудник Сектора аналитической антропологии Института философии РАН Игорь Чубаров поделился размышлениями по поводу доклада и состоявшейся затем дискуссии. Прозвучавшая в докладе оппозиция: разделение (атомизация) и последующее трансцендентное воссоединение – существует в диалектической взаимосвязи. Однако понятно, что диалектика выступает лишь как вид какого-то софистического риторического приёма. Что-то за ним всегда скрывается, как говорил Фуко, некий властный запрос, призванный оправдать существующее положение дел, при наличие которого данное разделение реально имеет место. С этим разделением предлагается примириться с помощью отцов, Бога или трансценденции. Но рядом с нами существуют люди, которые в этом разделении явно не находятся. Важно здесь задействовать логику двойной каузальности, когда действует одно и другое.

Директор Института русской истории РГГУ Андрей Фурсов подчеркнул, что закат России, о котором сегодня говорится, это не первый ее закат. Закатов таких было несколько, и с каждым уходила та или иная страна. Конец XVII века – закат Московской России, 1917 год – закат России Петербургской, 1991 год – закат коммунистической России. Вопрос же заключается в следующем: есть ли какая-то преемственность, какая-то логика в том, что уходило и что появлялось на месте отошедших в прошлое структур. Здесь прослеживаются две линии преемственности. Господствующие группы в эти периоды: в Московской России – боярство, в Петербургской – дворянство и чиновничество, а в коммунистической – номенклатура. Данные группы создавались властью, и численность этих групп суть степень охвата властью общества. Налицо следующая картина – численность данных групп век от века увеличивалась, власть разбухала и охватывала собой всё общество.

Если же рассматривать процесс по линии собственности, то здесь тенденция диаметрально противоположная. Дворянство было гораздо беднее боярства. Номенклатура большевиков – это номенклатура без собственности, господствующая группа без собственности. Однако получилось следующее. Эта группа без собственности существовала в капиталистической системе. 1917 год стал очищением власти от собственности с помощью антикапитализма. Возникает антикапиталистический сегмент в капиталистической системе. Может ли он существовать? Да, но лишь до определённого момента. Тем более что с середины 50-х годов советская верхушка стала удовлетворять свои потребности на Западе. В такой ситуации остальное было уже делом техники. Решение русского вопроса более уже не будет прокручиваться по линии "власть – собственность", а вопрос обретёт решение в более широком мировом контексте.

Президент Института национальной стратегии Михаил Ремизов, полемизируя с руководителем клуба по поводу феноменологии "культуры смерти", посчитал, что подобный образ явно переоценен с точки зрения его цивилизационного генезиса, ибо признаком цивилизации является её самодостаточность. А культура смерти не отвечает критерию самодостаточности. Эстетика деструктивного акта существует лишь в соотнесении с эстетикой обыденности, с обществом потребления.

Соруководитель клуба Владимир Майков сделал замечание, что любая большая традиция, в частности, исихастская, передаётся не только через тексты, но также через практику людей, связанных с культурой и поэтому привносящих в саму практику сущностные изменения.

Главный редактор культуротехнического альманаха "АРХЭ" Александр Попов подчеркнул, что в современной России нет на сегодняшний день ни новой социальной онтологии, ни масштабных проектных разработок, на которые можно было бы опереться для выработки последней, ни, по сути, самого статусного мышления,. Поэтому следует либо определять русский проект как продолжение исторической трансценденции, но тогда действительно надо будет откровенно ответить на вопрос о ситуации с РПЦ, равно как и другими конфессиями. Другой же вариант – введение новых типов самоопределения, формулирование нового антропологического проекта.

Главный редактор журнала "Со-Общение" Дмитрий Петров заметил, что смена парадигмы всегда требует определенной массовости. Вне такой массовости смена интеллектуального дискурса будет низведена до узких клубных пределов, имея мало общего со сменой исторического дискурса. Культурных же основ у нас более чем хватает. Если говорить о мировоззренческом, то есть об онтологическом, то его несколько меньше. Поражение старой России не только предрешено, но оно уже, фактически, состоялось.

В заседании также приняли участие: Дмитрий Андреев, исполнительный директор клуба, главный редактор сайта "Интелрос.ру" (www.intelros.ru); Геннадий Бордюгов, руководитель научных проектов Ассоциации исследователей российского общества (АИРО-XXI); Андрей Василевский, главный редактор журнала "Новый мир", Алан Касаев, директор Дирекции стран СНГ и Балтии РИА "Новости"; Татьяна Комарова, пресс-секретарь Международного фонда "Содействие предпринимательству"; Юрий Панасик, эксперт фонда "Наследие Евразии"; Андрей Парамонов, редактор сайта "Бунич.ру"; Николай Петров, член научного совета Московского фонда Карнеги; Андрей Рябов, главный редактор журнала "Мировая экономика и международные отношения".

Обсуждение поднятых на заседании вопросов продолжилось в неформальной обстановке за фуршетом.