В статье рассматриваются истоки первой философии и теоретический контекст, в котором она была разработана. В частности, на материале ранних греческих текстов автор показывает, каким образом различие языка богов и языка людей трансформировалось в оппозицию философского и обыденного уровней языка, в результате чего миф стал логосом, поэтическое богословие – первой философией. Автор утверждает, что, отнимая у поэзии сакральную функцию, философия неизбежно рационализирует и тем самым профанирует свой предмет. Если язык богов рассматривался древними поэтами как совершенный, подобный языку библейского Адама, то для философов он уже не является чем-то таинственным и недоступным для ума – он сводится к теоретической проблеме правильности имен. Показывается, что переосмысление статуса языка и места человека в мире подготовило почву для возникновения первой философии, или теологии.

В статье рассматривается проект метатеодицеи, который предлагается в качестве альтернативы крайним точкам зрения, либо оправдывающим зло, чтобы обосновать существование Бога, либо отказывающим в самой возможности осмысленно иссле­довать отношения между страданием живых существ и Богом. 

В статье предпринята попытка осветить некоторые предпосылки рациональной теологии, которые, как правило, представляются само собой разумеющимися и потому принимаются по умолчанию. В частности, важнейшей предпосылкой для научной рациональности является допущение бытия исследуемого предмета. Однако в случае теологии, как показывает автор, такое допущение является проблематичным, поскольку оно ставит Бога в зависимость от бытия, вследствие чего божественное оказывается вторичным по отношению к бытийному. А именно, если доказывается бытие Бога, значит, допускается, хотя бы на уровне теоретической возможности, что Бога может и не быть. После того как такой способ мышления становится логически приемлемым, открывается возможность и для психологического сомнения в бытии Бога. В качестве альтернативы представители теологии постмодерна предлагают говорить о свободе Бога от бытия, однако такой дискурс является проблематичным ввиду того, что он принимает в качестве аксиомы тезис об отсутствии Бога. В заключение автор намечает возможный выход из сложившейся ситуации, предлагая с помощью учения о божественных энергиях пройти между Сциллой аналитической теологии и Харибдой теологии постмодерна.