«Благочестивый, церковный человек наших дней может с отвращением и негодованием смотреть на ненавистную ему “современность”, кишащую вокруг него, или же, наоборот, он может добродушно не замечать, что мир отшатнулся от Церкви и по-прежнему благословляет ставшую до конца чуждой христианству ткань истории. Он может быть по отношению к миру в состоянии злорадного апокалиптического пессимизма или же наивного, всепрощающего оптимизма. Все это ничего не меняет в его переживании Церкви... Оно ограждено, оно как бы “гарантировано” сложной, прекрасной, всеохватывающей сетью символов, удовлетворяющих его религиозное чувство и делающих его слепым и глухим по отношению к любой реальности. В том особом, единственном, ни на что не похожем, живущем своей собственной, от всего обособленной и ни от чего не зависящей жизнью мире, который называется богослужением, реальность — всякая реальность — попросту исчезает. Ее нет. Богослужение к ней не относится, как не относится Пасха к случайной дате, на которую она падает в итоге сложнейших исчислений

Историческая судьба восточно-христианской традиции парадоксальна. Или — по-русски — странна, «противна обыкновению». Точнее было бы, наверное, говорить, что это не para-doxos, apara-drome, то есть какой-то «бег рядом» — параллельное движение в историческом времени

Статья Георгия Федотова «Древо на камне» первоначально была опубликована в парижском богословском сборнике «Живое предание» в 1937 году. Наш советский опыт безошибочно подсказывает расшифровку этих четырех цифр: они обозначают смерть, к которой были окончательно приговорены в это время в России и Церковь, и культура.