ЗакрытьClose

Вступайте в Журнальный клуб! Каждый день - новый журнал!

Другие журналы на сайте ИНТЕЛРОС

Журнальный клуб Интелрос » Логос » №4, 2016

Михаил Куртов
Поподицея. Опыт технотеологического прочтения поп-музыки
Просмотров: 276

Михаил Куртов
Философ, независимый исследователь (Санкт-Петербург)
E-mail: kurtov@gmail.com

В статье дается генетический анализ популярной музыки, понятой одновременно как технический и религиозный феномен. Основой феномена поп-музыки называется аудиозапись, которая рассматривается как медиум в трех смыслах: 1) как техноэкономический артефакт (средство), 2) как носитель любовного текста (посредник) и 3) как часть повседневности (среда). Прослеживается теологическое происхождение этих трех понятий (медиума, любви, повседневности). Для этого вводится понятие перевода, являющееся базовым инструментом технотеологического анализа. Кратко описывается история изобретения перевода — от младогегельянства до медиатеории. Техноэкономический медиум и повседневность предстают в эпоху поздней индустриализации как полный перевод теологического содержания, любовь — как неполный перевод, или «теологический остаток». Будучи не до конца переведенной (расколдованной, рационализированной), любовь становится ключевым текстом (посланием) поп-культурных медиа. Функция любви, транслируемой с помощью звуковых медиа, — «вынесение» повседневности, защита от нее, а антропотеотехническая функция поп-музыки в целом — стимуляция воли в условиях «смерти» или «слабости Бога». Конвергенция технического, экономического и религиозного в аудиозаписи делается возможной благодаря объединяющей их технотеологической схеме. Любовь как теологический остаток паразитически использует поп-культурные артефакты для своего размножения, тогда как экономическое и теологическое измерения поп-медиа находятся в состоянии симбиоза. Конечным бенефициаром этих паразитизма и симбиоза является капитал, но сама возможность получения экономической выгоды обусловлена определенным теологическим конструктом, а именно технотеологической схемой филиокве («поп-культурное филиокве»).

 

POPODICY. A TECHNOTHEOLOGICAL READING OF POPULAR MUSIC

Michael Kurtov
Philosopher, Independent Researcher (St. Petersburg)
E-mail: kurtov@gmail.com

This paper provides a genetic analysis of popular music from both the technical and religious perspectives. The phenomenon of popular music is thought to be based on a sound record that is regarded as a medium in three ways: 1) as a techno-economic artifact (medium), 2) as a carrier of a love text (mediator), and 3) as a part of everyday life (milieu). The author traces the theological origin of these three concepts (medium, love, the everyday). For this purpose, the author introduces the notion of translation, which is the main tool of technotheological analysis. The history of translation from Young Hegelians to media theory is briefly explored. In the era of late industrialization, the techno-economic medium and the everyday both appear as a complete translation of theological content and love as its incomplete translation, or a “theological residue.” Love is not fully translated (disenchanted, rationalized), and it thus becomes a key text (message) of pop culture media. The function of love being transmitted by means of sound media is the “bearing” of the everyday, the defense from it, whereas the anthropotheotechnical function of popular music in general is the stimulation of the will under conditions of “death” or “weakness of God.” The convergence of the technological, the economic, and the religious in a sound record is made possible by a unifying technotheological scheme. In order to replicate, love as theological residue parasitically exploits pop culture artifacts, while the economic and theological dimensions of pop media are symbiotic. The final beneficiary of both parasitism and symbiosis is capital, but the possibility of obtaining economic benefits stems from a certain theological construct, namely the technotheological scheme of filioque (“pop culture filioque”).



Другие статьи автора: Куртов Михаил

Архив журнала
№4, 2017№2, 2017№3, 2017№1, 2017№2, 2016№6, 2016№4, 2016№5, 2016№6, 2015№5, 2015№4, 2015№3, 2015№2, 2015№1, 2015№1, 2014№6, 2013№5, 2013№4, 2013№3, 2013№2, 2013№1, 2013№6, 2012№5, 2012№4, 2012№3, 2012№2, 2012№1, 2012№5-6, 2011№4, 2011№3, 2011№2, 2011№1, 2011№5, 2010№4, 2010№3, 2010№2, 2010№1, 2010№6, 2009№4-5, 2009№3, 2009
Журналы клуба