Духовные и нравственные основы нашей жизни являются: во-первых, главной иммунной, защитной системой достоинства и свободы личности – не «свободы от…», когда «все - позволено»; но, главным образом - «свободы для…» осуществления своего призвания и назначения в этом мире. И, во-вторых, духовно-нравственные основы - это главный фильтр при выборе необходимых средств нашей гуманитарной деятельности; инстанция, позволяющая отличить не только «свое» от «чужого», но и от агрессивно чуждого.

Подобный фильтр можно сравнить со специальным прибором в военной авиации, который уже на дальних расстояниях способен распознать в другом самолете – свой он или чужой. Также и здесь: духовно-нравственное чутье (если оно есть) еще на дальних подступах к душе способно опознать несомненно чуждое и враждебное, относительно которого в принципе не может быть никакой толерантности. Возможно и еще одно - простое и жизненно очевидно определение духовно-нравственной составляющей человеческой реальности.    Это – как озоновый слой вокруг нашей Земли, который защищает нас от разрушительного воздействия космических лучей.

Известно, что эволюция человека осуществляется по двум направлениям: совершенствование формы развития и обогащение сознания. При повреждении духовно-культурного генетического кода происходит потеря достижений, как в развитии формы, так и в становлении сознания. Гено-ослабленность в области сознания может происходить незаметно, поскольку форма человека при этом почти не ухудшается. Признаки снижения уровня сознания в виде усиления жестокости, равнодушия, потребительства могут также происходить неприметно, общество может их «не замечать», впадая в «апокалипсис мелкого греха» (св. Иоанн Сан-Францисский), возводя грех в ранг нормальной обыденности. Разрушение нравственного чувства (совести) приводит к снижению способностей, подрывает и разрушает нравственную память (фундамент интеллекта). Монолит ума без цемента совести распадается на фрагменты (блоки). До времени эти блоки могут оставаться весьма крупными. Поэтому глубинное разрушение способностей к подлинному творчеству, связанных с духовно-нравственным состоянием, может происходить в латентной (скрытой) форме.

Сегодня мы живем в условиях, которые можно обозначить как «мировоззренческая катастрофа». На наших глазах меняется духовно-психологический климат общества, кардинально меняется само содержание внутренней жизни современного человека. Как только рухнуло «всесильное и верное учение Маркса», которое долгое время оккупировало наше сознания, являясь псевдорелигиозной формой идолопоклонства, так вот - когда это «верное учение» ушло, то появилась растерянность – как же быть, во что теперь верить?

Но - свято место - пусто не бывает! И на место разрушенного мировоззрения пришло чужебесие. Кстати, не следует думать, что бесы всегда обязательно чужие, могут быть и свои, так сказать, домашние бесы. В случившейся мировоззренческой катастрофе отчетливо выявляются две, достаточно очевидные тенденции.

Первая из этих тенденций связана с порабощением внутренней жизни, всего сознания человека материальными, плотскими потребностями, потребностями собственной самости. Современная цивилизация не только решительно отрицает созерцание, душу, вечность, но пытается открыто отвергнуть духовную ипостась человека. Складывается мощная индустрия по наращиванию экзотических, часто извращенных потребностей, по превращению их в главный мотив поведения. Не малый вклад в развитие такой индустрии осуществляет и современная педагогика, и современная психология, и современная политика. 

Наше время – это время многообразных психотерапий, форм альтернативной медицины, психо-социальных техник безболезненного освобождения человека от ответственности перед собой, перед людьми, перед Абсолютными смыслами собственной жизни.

Так, психотехнические средства реализуются в пространстве индивидуального сознания и являются следствием несомненных достижений классической научной психологии. Строгое научное знание о глубинных психических явлениях и состояниях человека оказалось замечательным средством внешнего программирования и духовного кодирования личности. На базе этих знаний уже разработаны способы оккупации сознания другого человека, сценирования чужой жизни в собственных целях. Достаточно вспомнить рекламные ролики, 25-й кадр, гипноз, техники работы многочисленных колдунов и гадалок – все это и многое другое строится на фундаментальных знаниях современной психологии.

К разряду психотехнических средств, несомненно, относятся разного рода суггестии и способы «промывания мозгов». Протезирование сознания бесчисленными слоганами (Ты этого достойна! Не дай себе засохнуть! Все будет Кока-кола! И др.), софистика и демагогия, целевые фрустрации, магическое вменение веры, эзотерика и чародейство, психологическая дрессура под видом психотренингов – также входят в этот арсенал. Этот список можно продолжать и продолжать.

В свою очередь, социотехнические средства, инструменты социальной механики реализуются в пространстве общественной жизни; в частности, в дни политических акций - выборы, демонстрации, референдумы – они обычно именуются «грязными политтехнологиями». Главный ориентир подобных технологий – это манипуляция социальными пристрастиями и бессознательным, полевым поведением той или иной группы населения. Результатом оказывается своеобразная социальная невменяемость, анестезия нашей чувствительности к социальным противоречиям, которая обеспечивается переводом ответственного самоопределения личности в пространства приватной жизни – в клубные, бытовые, досуговые пространства.

К разряду социотехнических манипуляций можно отнести пропаганду идеологем на злобу дня, блокаду рефлексии по отношению к целям и способам их достижения, сокрытие замысла и двойной стандарт, подмена ценностей, создание ситуаций ложного выбора, снятие личной ответственности и одновременно - шантаж неизбежностью и т.д. и т.п.

Следует специально подчеркнуть, что именно такого рода психо- и социотехники используются практически во всех западных программах профилактики, программах валеологии, программах сексуального просвещения и планирования семьи. И приходят к нам эти Программы очень часто - не без злого умысла, и поддерживаются они многими нашими согражданами – не бескорыстно.

Святитель Николай Сербский писал, что существует четыре основных импульса, движущих людьми: 1) личное благосостояние и собственные удовольствия; 2) семейные и кровные узы; 3) общественные законы; 4) совесть и чувство присутствия Бога живого. 

Четвертый импульс – это первая линия обороны. Если человек не удерживает бастионы совести, теряет Страх Божий - он отступает на вторую линию – пытается защититься общественными законами. Не удержав вторую линию, отступает на третью (мой дом – моя крепость), и так - до последней линии. Именно в такой последовательности происходит деградация человека, деградация и гибель, ибо и последнюю линию обороны – борьбу за собственное благополучие может проиграть человек, приходя в состояние одиночества, уныния, потери смысла жизни и полного отчаяния.

Очевидно, что в современном российском обществе практически все перечисленные «линии обороны» имеют уже глубокие разрушения. И именно с этим обстоятельством связана острота, даже – катастрофичность проблемы многообразных форм зависимости современной молодежи. Бездушность, отчуждение, атомизированность делают жизнь невыносимой; отсюда – лишь один шаг к самоубийству и наркотикам, что, по сути, едино.

Духовно-мировоззренческая катастрофа в нашей стране породила и другую тенденцию – внешне противоположную первой. Это попытка построить защитное мировоззрение на особой духовной основе; попытка все-таки обрести смысл жизни, преодолевая атеистические и материалистические стереотипы. Эта тенденция, которая сегодня в России набирает все большую силу, связана с соблазном понимания духовной ипостаси человека с помощью восточного мистицизма, оккультизма и магии.

Призыв к познанию «запредельного мира», к овладению «скрытыми способностями» человека вне христианского аскетического опыта – через различные виды транса, «грез наяву», «автоматического письма», «активного воображения» и др. – все чаще звучит от имени науки в лице ее крупных представителей. Разрыв с христианской традицией, разрушение духовного иммунитета, абсолютное доверие к науке, характерное для атеистического сознания,  поставили человека перед соблазном оккультизма, облекшегося в наукообразные формы.

Общественному сознанию настойчиво навязывается мысль, что человечество находится на особом этапе эволюции – этапе открытия новых знаний о Вселенной и о самом человеке. Активным проводником этих идей является известное международное движение «Нью эйдж - Новая Эра». Сегодня уже более 5 миллионов россиян является членами различных сект, в том числе неоязыческих и оккультных. Множество людей верят в «Космический Разум», в «Информационное Поле Вселенной», во влияние на судьбу знаков Зодиака. Попытка создать общество с единственно верным мировоззрением на основе «Научного атеизма» завершилась, по мнению зарубежных сектоведов, тем, что Россия на сегодняшний день является одной из самых больших «духовных помоек» в мире, становится источником «духовного заражения» для других стран.

Таким образом, масштаб и характер двух рассмотренных тенденций выхода из мировоззренческой катастрофы позволяют обозначить нашу эпоху - как неоязычество новейшего времени, которое требует нового благовествования, новой проповеди, нового миссионерства.

Однако при более пристальном рассмотрении горизонта мировоззренческого кризиса можно придти к выводу, что глубинный, порождающий его план – это, в первую очередь, сам человек! – как он представлен себе в своем собственном сознании. Иными словами - в самом существе кризисной эпохи ведущей стороной оказывается именно антропологический кризис, кризис модели человека, выработанной в европейской культуре. Сегодня эта модель, когда-то целостная, расщепилась на множество самых разных, но уже фантомальных моделей. Так, появился фрейдистский человек (человек – ниже пояса), скиннеровский – крысо-подобный человек, репертуарно-ролевой человек, человек потребляющий все и вся, человек играющий во всех обстоятельствах своей жизни - и несть числа таким «человекам».

Все эти фантомальные модели являются в той или иной мере продуктом многообразных гуманитарных наук, которые в массе своей построены по образу и подобию естественных наук. Но человек – существо сверх-естественное! – и по происхождению своему, и по способу, и по смыслу своей жизни. А потому – он по определению оказывается неуловим и «непонятен» в понятийных сетях традиционного научного знания.

Такие сущностные свойства «собственно человеческого в человеке», как способность к самостоянию, самобытность и самодействие  человека, его индивидуальность и уникальность, его личностный способ жизни - являются фундаментальными ценностями нашей русско-православной культуры. Именно они определяют содержание и смысл нашей деятельности, наших взаимоотношений и наших Встреч друг с другом. Очевидно, что подобная планка бытия человека, а главное – само восхождение на этот уровень представляется участнику пост-советской истории либо недостижимой, либо просто невыносимой.

Одним из безусловных вызовов нашего времени является требование прямого и профессионально обеспеченного решения проблемы производства и воспроизводства человечности и человеческого. Антропологический подход в сфере гуманитарного знания и гуманитарной практики – это в первую очередь ориентация на человеческую реальность во всей ее полноте, во всех ее духовно-душевно-телесных измерениях. Это поиск средств и условий становления полного, всего человека; человека – как субъекта собственной жизни, как личности во встрече с Другими, как индивидуальности перед лицом Абсолютного бытия.

Сегодня требуется действительно системный пересмотр философских, психологических, социально-педагогических, политико-экономических основ современных гуманитарных практик с точки зрения их подлинно антропологической модальности. Их способности целенаправленно строить антропо-практики - практики действительного выращивания «собственно человеческого в человеке».

Сложность построения такой практики, практики становления базовых человеческих способностей в том, что весь человек, во всей потенциальной полноте своего бытия открыт только своему Создателю, Которого безрелигиозный гуманизм как раз и выводит за пределы подлинно человеческого в человеке. Но именно здесь, в этой точке нужен умный, терпеливый и доброжелательный союз научной психологии, педагогики и православного богословия. Принципиально необходима гармонизация систем знаний христианской антропологии – как учения о происхождении, а главное - назначении человека в этом мире, психологической антропологии – как учения о закономерностях развития человека в пределах индивидуальной жизни и педагогической антропологии – как учении о становлении базовых способностей, сущностных сил человека в образовании.

У общества нет иного пути для развития: либо начало духовно-нравственного возрождения, либо движение к гуманитарной катастрофе, в которой не останется ни социальных лидеров, ни аутсайдеров, ни первых, ни последних. В настоящее время речь должна идти о постановке беспрецедентной задачи для образования: оно действительно должно стать универсальной формой становления и развития «собственно человеческого в человеке», обретения человеком образа человеческого, его родовых способностей, позволяющих ему быть человеком и отстаивать собственную человечность. Быть не только материалом и ресурсом социального производства, не только предметом политических манипуляций, но, прежде всего – быть подлинным субъектом культуры и исторического действия.

Во все времена образование было особым механизмом связывания воедино определенной общности людей и способа их жизни. Образование – это Дар одного поколения другому (хорошо бы нам помнить, что мы дарим друг другу). Подрастающие поколения средствами образования включались в уже существующую общность и становились носителями определенного образа и уклада жизни. В образовании происходил процесс приобщения молодых людей к жизнедеятельности старших с помощью тех способностей, которые поддерживали и сохраняли норму и ценность обшей жизни во времени.

Принципиально иную историческую коллизию мы переживаем сейчас. Главная болевая точка современной социокультурной ситуации – это разрушенные меж-поколенные связи, отчуждение и противостояние в семье, в школе, в общем месте жительства. Это отсутствие жинеспособных общностей людей – неоформленность социальных, культурных, национальных, образовательных ценностей и смыслов. Это также культурная неоформленность сверстничества, стихийное образование возрастных когорт, которые в подростково-молодежной среде приобретают деструктивный характер.

Именно с этим связаны основополагающие смыслы любых инновационных образовательных программ, которые призваны решать в первую очередь такие важнейшие задачи, как:

1. Формирование духовно осмысленных и нравственно оправданных укладов жизни и деятельности людей в определенном, приуроченном к данной Земле культурно-историческом пространстве и укоренение в них человека, преодолевая тем самым его сегодняшнюю без-родность и без-домность.

2. Выращивание жизнеспособных, я бы сказал – соборных детско-взрослых общностей, не оставляющих человека без-призорным и без-надзорным.

3. Культивировать Встречи поколений в их самоценных образах и формах жизни, не допускающих эгоцентричной капризности между людьми и хамского релятивизма внутри отеческой культуры.

Надо сказать, что обозначенные сверх-задачи современного отечественного образования – это и есть Дух и Смысл национального проекта «Образование», который может стать в таком случае составной частью объявленной Президентом программы «Сбережения народа». И самое главное - профессионально грамотное и нравственно ответственное решение этих задач как раз и составит подлинное содержание всего многообразия программ духовно-нравственного становления наших детей, подростков и молодых людей.

В педагогике понятия «духовности» и «нравственности» обычно связывают воедино и в этом есть глубокий смысл. Так, в самом общем виде, нравственность – это следствие и причина уклада жизни человеческих сообществ; именно здесь живут нормы, ценности и смыслы человеческого общежития.

Духовность, также в самом общем виде – есть причина и следствие веры в Высшее, сверх-обыденное Начало в человеческой жизни. Именно Вера в реальность такого Начала придает абсолютный статус нормам, ценностям, смыслам человеческой жизни. Без Высшего Начала в человеке все это имеет относительное и вкусовое значение. Именно поэтому нельзя говорить абстрактно о духовно-нравственных основах, о духовно-нравственном развитии, т.к. всегда нужно точно фиксировать: каков уклад жизни данного человека и в чем его Вера. Вне этого – либо душевное пепелище, либо духовная свалка.

Существует светоносная духовность и есть темная духовность. Именно поэтому сказано: «Различайте духов!», проверяйте источники духовности. Ориентация человека на один полюс, в сторону поиска Бога, поиска встречи с Ним порождает один вид духовности – святость. Однако уход человека, поворачивание спиной к этому полюсу не делает его нейтральным – это иллюзия. Он обязательно начинает сдвигаться в противоположную сторону. И рано или поздно оказывается в ловушке одержимости негативной духовностью, которая в земной жизни человека всегда рядом, всегда в ожидании своего часа.

Но сегодня набирает силу «никакая» духовность. Просто нулевая, хотя она тоже называется духовностью, это так называемая «культурная духовность». За этим есть некий пафос – высшие образцы человеческих достижений в искусстве, в литературе, в технической, интеллектуальной  деятельности: и т.д. Считается, что освоение таких -  высших образцов и достижений культуры как раз и есть – духовное развитие человека.

Для секулярного сознания собственно духовные ценности могут существовать только в пространстве самой культуры. Но еще о. Павел Флоренский замечательно сказал: «С точки зрения культуры Церковь, кабак и американская машина для взламывания сейфов, являются равноценными». На каком основании вы будете считать, что Церковь выше кабака? Это все объекты культуры. Внутри самой культуры нет меры расценивания – что выше, что ниже. Надо выйти за пределы самой культуры и только тогда, с высоты, можно увидеть ранги и уровни ценностей и смыслов культуры.

По сути, любовь к качеству бытия и воля к совершенству, как заповедал нам Господь в своей Благой Вести (будьте совершенны, как Отец ваш Небесный), и есть собственно человеческое в человеке. С православной точки зрения этим все сказано. Но с педагогической и психологической точек зрения необходимо ответить на ряд специальных вопросов: как это возможно? Как становится, при каких условиях раскрывается, обретает свою полноту подлинная человечность в человеке.

Чтобы обеспечить ребенку условия здоровой и духовно полноценной жизни, необходим взрослый человек. Это аксиома, не требующая доказательства. Можно сказать, что “собственно человеческое в человеке” - это всегда Другой человек. Иными словами, именно взрослые обеспечивают ребенку презумпцию человечности - право и возможность стоять на человеческом пути развития, по мере взросления становиться действительным автором собственного развития.

Взросление - дело трудное и, даже, болезненное. Если воспрепятствовать развитию человеческих способностей, ребенок может превратиться в карикатуру на человека или чудовище. К сожалению, иногда случается и такое. Если детскую душу ранить или оставить в запустении, или воспользовавшись его неискушенностью вовлечь в пагубу, ребенок заболевает.

В известных с детства сказках (будто написанных на злобу дня сегодняшнего) это называется колдовством. Как тут не вспомнить Иванушку, который ослушался сестрицу и напился из болота; героя сказки Андерсена - Кая, которому в глаз попал осколок разбитого дьявольского зеркала, и сердце его оледенело; братьев, превращенных в диких птиц. Метафоричность потери человеческого облика будто списана с реалий дня сегодняшнего - с уже привычными нарицательными обобщениями: наркоманы, ущербные, “отморозки”.

На некоторых детей тень “колдовства” падает с рождением. О них мы говорим “дети с особенностями развития”.

Чтобы расколдовать ребенка, помочь ему обрести дух полноценной человеческой жизни необходим близкий – Другой человек. Соотнося эту мысль с опытом педагогической и психологической практики, не трудно убедиться, что связанность со взрослым (не только с родителем) одновременно таит для ребенка и целительные силы, и болезнетворную опасность. Так, например, родители дают жизнь, но они же могут ее забрать или сделать невыносимой; родители способны на чудеса любви - и никто не может причинить такого вреда детям, как они.

Какие же сугубо психологические факторы определяют влияние взрослого на душевно-духовное здоровье ребенка?

Длительный период дошкольного и школьного детства подлинным субъектом развития является со=бытийная общность ребенка и значимого взрослого. В основу классификации понятия “значимый взрослый” можно положить две существенные характеристики. Это показатели кровного родства - “родной-чужой” и духовной близости - “близкий-чуждый”.

Критерием первой характеристики можно считать принадлежность к единой родовой ветви. Для ребенка это материнская и отцовская родовые ветви. Основа и главный критерий подлинной близости двух людей - устойчивая духовная связь.

Классификация значимых взрослых

Мера кровного родства ребенка и взрослого изначально задана. Поэтому отношения в детско-взрослой общности эволюционируют по линии духовной близости. Мы выделяем две наиболее общие тенденции: атрибутом первой являются взаимное понимание, принятие, доверие; вторая переживается как стойкое взаимное несогласие, разобщение и отчуждение.

Приближенный еще не значит близкий. Именно духовная близость ребенка и взрослого гармонизирует индивидуализацию ребенка, обеспечивает нормальное развитие его самостоятельности; отчуждение искажает и блокирует ее.

Специфика духовной близости ребенка и взрослого (в отличие от витальной, эмоциональной, социальной связанности) состоит в очеловечивании (одухотворении) взрослым жизненного мира ребенка. Максима такого отношения есть любовь взрослого к человеческому в человеке, непосредственно - в ребенке, как его устремление навстречу становящемуся индивидуальному духу. Такое отношение - по сути, благодатно. Таким образом, духовность – это действительно новое качество и новый принцип жизни, окончательно делающий человека человеком.

Опубликовано: Педагогика, 2008, №9

Публикуется на www.intelros.ru по согласованию с автором